Значение оберега Валькирия? Почему наши предки почитали этот символ? Что скрывается за тайной маской оберега – божественная красавица с нежной душой или жестокий воин Тьмы? Что стало известно ученым? Обо всем этом вы узнаете в этой статье.
Сакральный символ — Валькирия
Этот сакральный символ является истинным олицетворением культуры славянских войск. Древний оберег Валькирия характеризует самые сильные стороны каждого воина – силу, справедливость, честь и мудрость. Оберег обладает уникальной силой, оберегает от порчи и сглаза, злодеяний нечистой силы.
Во времена сражений наши предки использовали его в боях для защиты от смерти. Также, существует и другое значение символа Валькирия. Он является мощной защитой всего рода. Символ обладает глубоким смыслом, объединяет человека с высшим разумом, напоминает человечеству про все жизненные этапы, начиная от рождения и заканчивая смертью. Однако смерть – это и есть новый этап перевоплощения и созидания. Поэтому человек, который носит данный оберег, стремиться развить духовность.
Валькирия — знак славян, является амулетом для новых начинаний. Помогает решить важные проекты, начать жизнь по новому, направляет энергию для осуществления задуманного во благо.
Из истории происхождения
О существовании сакрального символа знали не только на территории Древней Руси, но и во всем мире. Об этом символе написано много тайных летописей и мифов.
Изначально этот знак принадлежал древним викингам, и если перевести название оберега со скандинавского диалекта, то получится следующее значение:
Валькирия – та, что собирает души убитых.
Согласно древним летописям известно, что любая битва не обходилась без жертв, а следовательно, судьбу умерших воинов, а именно, куда попадет их душа, решали божественные существа в виде мифических дев. Именно эти грозные девицы забирали души воинов на небеса, где те, в свою очередь, обретали спокойствие и славу.
Валькирия – жестокий воин или божественная красавица?
По источникам скандинавской мифологии, «валькириями» называли красивых девиц (дочки бога Одина), которые ездили на конях и собирали павшие души воинов для небесного чертога. Также, эти мифические девицы могли определить ход битвы, подарить победу простому народу.
Существуют и другие версии в отношении происхождения «Валькирии». Это были:
- Дочки бога Одина.
- Прислуги верховных богов.
- Наследницы из рода эльфов.
Согласно англосаксонским мифам, этих девушек представляли с золотистыми кудрями и фарфоровой кожей, а также описывали их в виде смелых всадниц, оседлавших красивых лошадей.
Славянская Валькирия: в чем сила?
Валькирия Валькирии были необычными существами. Согласно мифам, ни одна раса не могла, не превосходила «мифических девиц» в воинском искусстве. Остановить силу этих волшебных героинь могла лишь смерть. По другим открытым источникам, девушки были бессмертные и вечно молодые. Если же руководствоваться данными разных мифов, то воительницы-Валькирии обладали огромной силой за счет:
- превосходного зрения, благодаря которому им достаточно было света луны и звезд;
- умения плавать;
- колоссальных навыков владения боевыми приемами и оружием;
- устойчивости к магическому влиянию.
Есть версия, что такую мощную силу девицам придавали доспехи и их имена.
Что такое Валькирия в славянской мифологии?
Для славян этот символ имел огромное значение. Оберег использовали для защиты рода, веры и земли. Славяне глубоко верили в то, что именно она, богиня с серебристыми крыльями, сопровождала павших героев в сражении.
Более того, про славянский оберег Валькирия писали в летописях Руси. Их могли носить только лучшие воины и только с одобрения жрецов. Считается, что тот, кто носит этот оберег, обретет мужество и выносливость. Этот символ формирует неразрывную связь с Родиной, повышает работоспособность.
Ведические символы Валькирия способны активизировать дух. Талисман олицетворяет мужское начало и вместе с тем наделяет своего владельца чувством справедливости, напористости.
Изготовление оберега
Валькирия Для изготовления данного оберега обычно использовали такие породы дерева как – дуб, тополь, кедр. Изображение наносили только на отполированную, гладкую поверхность. Такой талисман использовали как подвеску, одевали на шею.
Также этот славянский знак Валькирия нашивали на одежду. Наши предки считали, что чем больше будет таких изображений, тем меньше вероятность гибели в бою. Именно по этой причине, многие воины набивали на своем теле рисунок с этим символом. Кроме того, оберег использовали на кожаных браслетах, а женщины еще вышивали рисунок талисмана на одежде.
Еще один интересный способ использования – рисунок с изображением символа — наносили на орудие воина. Считалось, что такой символ придавал воину сил во время боя.
По другим источникам известно и то, что славянский символ Валькирия, использовался женщинами для защиты дома и близких от невзгод. Оберег помогал совершенствоваться и направлял своего хозяина на правильный жизненный путь.
Славянские жрецы наносили этот магический знак в виде печати для святых писаний. Таким образом, книги с премудростями предков были защищены от сглаза и воровства.
Кому особенно подойдет этот знак?
В современном мире этот магический оберег особенно подойдет тем людям, чья профессия связана с опасностью. Это может быть: профессия пожарника, спасателя, врача, военного, работника полиции.
Выбирая оберег в подарок, необходимо руководствоваться характером владельца и его жизненными целями. Так как Валькирия особенно помогает тем, кто открыт миру и предпочитает творить добрые дела. Для того чтобы оберег не сломал своего владельца, у него должен быть сильный духовный стержень.
Дарить оберег можно не только мужчинам, но и женщинам в виде кулона на шею. Символ поможет своему владельцу принимать правильное решение, поможет справиться с любой жизненной неурядицей, а также разоблачит нечистоплотного партнера по бизнесу, поможет выйти на стабильный доход.
Использование оберега в современном мире
В наши дни этот оберег носят все люди, которые хотят побороть свои страхи, укрепить сильный и волевой дух характера. Поэтому, амулет с изображением данного знака особенно подходит для тех, кто не боится рисковать и обладает сильной волей к победе. Например, это могут быть спортсмены, политики. Оберег могут носить и детки от сглаза и порчи. Подросткам этот символ помогает выбрать свой истинный путь предназначения по жизни, а также оберегает в подростковый период. Женщин талисман награждает терпением и рассудительностью. Мужчинам — помогает справиться с ленью и апатией, с любой стрессовой ситуацией.
Как активировать славянский символ Валькирия?
Валькирия — солярный символ - найти укромное местечко, желательно, если это будет тайное место, расположенное на лоне природы. Например, это может быть дача или лесополоса. Вам нужно будет выбрать хороший солнечный день.
- будучи на месте, вам нужно будет закрыть глаза и расслабиться, поразмышлять над своими поступками, о том, чего вам не хватает для того, чтобы усилить действие амулета;
- затем, вы мысленно представляете себе, как вода очищает все молекулы оберега до прозрачного состояния;
- зажигаете восковую свечку и проносите оберег над огнем 3 раза, во время ритуала по очищению приговариваете слова: «я благодарю тебя за все и жду спокойствия и умиротворения». Затем устно формируете искреннее и благое пожелание, записываете его на листочке бумаги и сжигаете. Даете свечи полностью догореть;
- берете небольшую горсть земли и обсыпаете ею свой талисман со словами: «Матушка-владычица Земли, направь мои ноги на путь истинный и правильный, пусть мой разум будет чист от тёмных помыслов, дух силён и свободен, помыслы и деяния благодетельствуют». На этом ритуал усиленной активации и очищения символа заканчивается.
Многие маги и специалисты оккультных наук рекомендуют размещать талисман при входе в дом. Например, вы можете спрятать его в прихожей. Когда вы разместите оберег, ваши злые соседи не смогут вам навредить своими недобрыми помыслами, а также переступить порог вашего дома. Ведь все злые мысли, назревшие в голове врага, благодаря магическому символу, возвращаются злодею обратно, с двойной силой.
Валькирия — это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?
Кто такие валькирии
Валькирия - это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии — это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.
В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых — это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.
Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.
Происхождение слова "валькирия"
Корни слова "валькирия" имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла — дворец павших воинов в мире мертвых.
Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.
Архетип Великой Матери и Валькирия
Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.
Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.
А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа — Валькирию.
Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает "мать мертвых". В скандинавской мифологии есть такое понятие как "отец мертвых" — Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.
Где встречаются упоминания о валькириях
Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении "Старшая Эдда" — сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.
Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в "Песни о Нибелунгах".
В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».
Скандинавские мифы и валькирии
Валькирия в скандинавской мифологии — это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.
Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.
Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.
Какая роль отведена валькириям в славянской мифологии
В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии — вопрос до сих пор спорный.
В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом — богом-войном, защитником славянских народов.
В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.
Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.
При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.
Место валькирий в славянских ритуалах
Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.
Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.
Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.
Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.
Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.
Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.
Символ валькирия
Валькирия — это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.
Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:
- Благородство. Считалось, что любой, кто носил этот символ - становился более благородным.
- Мудрость. Появлялась способность мыслить и действовать разумно и ясно.
- Справедливость. Для воина это считалось важнейшей чертой характера.
- Честь. Способность отстоять свой народ перед врагом.
Данный символ считался защитником рода славян. Война — это всегда потери. А валькирия — это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.
Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии — это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.
Валькирия — мифический персонаж, богиня в германо-скандинавской мифологии.
Валькирии всегда будоражили умы людей, причём как в древности, так и в современном мире. Девы-воительницы не раз появлялись в литературе, кинематографе и даже в компьютерных играх. О валькириях слагают стихи, песни и пишут картины. Интерес к прекрасным девам, которые являются посредниками между полем битвы и раем воинов-викингов Вальхаллой, необычайно высок. Этот интерес возрос ещё больше, когда языческие верования во многих странах мира стали возрождаться, и люди почувствовали влечение к представлениям своих предков о богах и духах.
Валькирия с древнеисландского — «выбирающая убитых». Небесные девы являются посланницами верховного бога скандинавов Одина. Он посылает прекрасных дев на землю, чтобы те забрали павших воинов и привели их в . Первое, что видел викинг после смерти — валькирий. Представляют валькирий в двух образах, которые, если разобраться, различаются не сильно, однако, скорее всего, одна версия является старше другой. По одной версии, валькирии — это прекрасные девы, которые реют над полем битвы на крылатом коне. Судя по древним сагам, с гривы коней валькирий сочится влага, иней и роса. Исследователи древних верований, которые отождествляют различные поверья и мифы с явлениями природы, связывают коней валькирий с облаками. Именно эта версия, по мнению большинства исследователей, является наиболее древней. Кони, лоси, олени являлись зачастую неотъемлемой частью индоевропейских и доиндоевропейских поверий, поэтому, скорее всего, валькирий в глубокой древности представляли именно наездницами. Во втором случае валькирии сами представляются крылатыми.
Валькирии — это не просто прекрасные девы, которые спускаются на землю и забирают павших воинов. Они и сами являются воительницами. Они всегда одеты в доспехи и вооружены щитами, копьями и мечами. Согласно германо-скандинавским поверьям, именно от блеска доспехов валькирий возникает северное сияние.
Из-за уникальности германо-скандинавских мифов, сложно связать валькирий с какими-либо из богинь или духов славян. Первое, что может прийти на ум — это русские русалки, или вилы. Согласно славянским поверьям, берегини — это летающие духи, которые помогают людям в тех или иных делах. Вполне возможно, что и в славянских поверьях берегини могли встречать души умерших после смерти, чтобы препроводить их в мир мёртвых, однако никаких сведений о роли русалок и берегинь в смертельных битвах до нас не дошло. Хотя, если рассудить здраво, берегини — это духи, оберегающие людей в любых ситуациях, в том числе и в бою. Можно также вспомнить наиболее схожих богинь смерти в славянской мифологии, о которых упоминается в «Слове о полку Игореве». Речь идёт о богинях Карне и Желе. Карна и Желя оплакивают умерших, встречают их души после смерти и помогают перебраться в иной мир. Однако и здесь не всё так просто. Согласно исследованиям историков, валькирии были не просто богинями препровождающими воинов в «рай», но и сами были девами-воительницами, активно участвовавшими в битвах, а такого в славянской мифологии мы просто не находим то ли по той причине, что для славян война не имела такого большого значения, чтобы наделять её особыми божествами, то ли потому, что сведения о них просто-напросто «канули в лету».
Согласно «Эддам» и другим сказаниям германо-скандинавской мифологии, валькирии являются дочерьми Одина. Всего их насчитывается девять или тринадцать, причём каждая из них имеет своё имя и даже более того, некоторые из воительниц имеют своё место в мифологии и даже известны своими историями, что к сожалению утратила мифология славянского язычества, и, в частности, сведения о берегинях, которых также называли «тридевять сестрениц». Больше того, имён валькирий в мифологии находят гораздо больше, чем тринадцать.
Вот 27 имён валькирий, которые были найдены в древних скандинавских источниках: Брунгильда, Гель («Зовущая»), Гейр («Копье»), Гейрахёд, Гейрскёгуль, Гёндуль, Гондукк («Волчица»), Гунн («Битва»), Мист («Туманная»), Рандгрид («Разбивающая щиты»), Регинлейв («Всадница Бури»), Рота («Сеющая смятение»), Свава, Сванхвит (лебяжье-белая), Сигрдрива, Сигрюн («Тайная победа»), Скеггльёльд, Скёгуль («Свирепствующая»), Скульд («Долг»), Труд («Сила»), Хильд («Воительница»), Хлекк («Шум боя»), Хьертримуль, Христ («Потрясающая»), Хьерфьетур («Оковы войны»), Эльрун, Эльвит (чудесная).
Таким образом, мы видим, что валькирии — это не просто группа женщин-воинов, но каждая из них имеет свою индивидуальность, характер и занимается своим делом. Также, исследуя имена валькирий, можно понять, что забирание викингов с поля боя в Вальхаллу является не единственной «работой» валькирий, а только частью их деятельности. В глубокой древности валькирии были воинствующими девами, можно сказать «музами» войны. Они участвовали в битвах, предрекали исход сражения и уже по окончании забирали павших воинов в Вальхаллу.
Что касается каждой из валькирий, то известны несколько историй о похождениях некоторых из них. Валькирия по имени Сигрдрива полюбила конунга Агнара. Перед битвой Один наказал валькирии отдать победу войску Хьяльм-Гуннара, который сражался против Агнара, но Сигрдрива не послушалась своего отца и повернула исход битвы в пользу своего возлюбленного. За это Один наградил валькирию долгим сном, а очнувшись, она стала обычной женщиной. Так богиня во имя любви к человеку, стала обычной смертной. От сна её пробудил мифологический герой Сигурд (Зигфрид), который разрубил своим мечом доспехи валькирии. Стоит отметить, что валькирию Сигрдриву, которая стала человеком, отождествляют с супругой короля Бургундии Гунтера Брюнхильдой, которая упоминается в песнях «Старшей Эдды». Вторая валькирия также полюбила обычного смертного и вопреки повелениям Одина вышла за него замуж, после чего потеряла свою божественную силу и стала простой девушкой.
Валькирии на картинах художников
Артур Рэкхем — Брунгильда
Говард Дэвид Джонсон — Валькирия Брунхильд
Клайд Колдвелл — Валькирия
В течение многих лет образ валькирий менялся, ученые спорят, кто же они на самом деле. Божественные красавицы с нежной душой или жестокие воины Тьмы? По разным источникам, у бога Одина их было 12 или 13, и каждая валькирия имела свое имя и свое назначение. Славяне тоже почитали этих дев, а обереги с их знаком и в 21 веке покупают для защиты воинов и своего рода.
Валькирии - кто это?
Мифы сохранили четкий образ этих дев, хотя их описания со временем менялись. Кто такие валькирии и как выглядят? Это воительницы, ездившие на крылатых конях и собиравшие души павших воинов, чтобы отправить в небесный чертог. Там пировали лучшие воители всех времен, а прекрасные девушки прислуживали им за столом. Иногда они имели право определять ход битвы и даровать победу смертным. Появились валькирии, когда боги властвовали на земле, насчет их происхождения бытует 3 версии:
- Дочери бога Одина.
- Служительницы верховного бога, погибшие в бою дочери князей.
- Наследницы рода эльфов.
В германских и англосаксонских мифах легендарных воительниц описывали по-разному:
- красавицы с золотыми волосами и бледной кожей.
- девы-лебеди.
- смелые всадницы на красивых лошадях, чьи мечи излучали свет.
Сила валькирии
Валькирии были особенными существами, ни одна раса не могла с ними сравниться в воинском искусстве, мифы гласят, что они не уступали даже оборотням. А остановить такую девушку могла только смерть, потому что они не чувствительны к боли. По другим версиям, воительницы всегда оставались бессмертными и вечно молодыми. Если опираться на данные разных мифов, воительница-валькирия имела огромную силу, которую давали:
- отличное зрение, позволяющее видеть при луне и звездах;
- умение плавать, владение любыми боевыми приемами и всеми видами оружия;
- устойчивость к магическим болезням и заклятиям.
Есть версии, что силу этим девам давали необычные доспехи и их имена, легенды сохранили таких 13. Славянские мифы называли силой воительниц доблесть, честь и , считалось, что эти качества дарует воину славянский оберег «валькирия». Носить его специалисты сегодня рекомендуют людям, которые ищут мудрости и сохраняют гордость в любых ситуациях.
Знак валькирии
В давние времена славяне особо почитали знак валькирии – олицетворение мудрости и справедливости. Он представляет собой 4 повторяющиеся руны Га - движение, и руны П – знак смерти. Его носили почти все воины Киевской Руси, его вырезали из дерева или ковали из железа, иногда татуировали прямо на теле. Многие выбивали знак валькирии на мече, как знак отваги, считалось, что такое оружие дарит справедливость в бою.
Жрецы использовали печать со знаком воительницы для охраны свитков древних знаний славян, знак почитали, как самый сильный. По древним преданиям, женщины-валькирии покровительствовали таким 4 качествам:
- Справедливость.
- Честь.
- Мудрость.
- Благородство.
Валькирия - мифология
Валькирии - это девы-воительницы, с подачи скандинавских мифов, их принято изображать в доспехах, рогатых шлемах, с щитами и копьями. Саги описывали, что от блеска их оружия возникало северное сияние, которое освещало дорогу в чертог богов. Обязанность красавиц – провожать души павших в Вальгаллу, но этой чести могли удостоиться только те, кто погиб в бою, если воин умер от ран в своей постели, за ним уже воительницы не приходили.
В первых сказаниях валькирий описывали, как жестоких ангелов смерти, которые питались страданиями гибнущих воинов, наслаждаясь кровавыми баталиями. Но спустя сотни лет, этот образ приобрел более милосердные черты. Девы воспевались, как смелые и храбрые красавицы, которые даровали почет и уважение лучшим из лучших, кто не пожалел жизни ради ратной славы.
Валькирии в славянской мифологии
Валькирия у славян тоже пользовалась огромным почетом. Это имя означает - «та, что собирает умерших», потому описывали ее, как богиню, сопровождавшую павших героев в сады Ирия. Её изображали с лебедиными или серебристыми крыльями, считалось, якобы последнее, что слышал умирающий воин, это лебединая песня валькирии, которая извещала богов о появлении новой светлой души для царства мертвых. Оберег «валькирия» упомянут даже в летописях Руси, их имели право носить лишь лучшие воители, и то – с разрешения жрецов.
Валькирии - скандинавская мифология
Валькирии у викингов описываются, как смелые воины, которые исполняют волю бога Одина, наделяя победой отмеченного богом. Но спустя время, девушки стали влюбляться в смертных, и даровать им победу по своей воле. Получив власть верховного божества, Один лишил валькирий такого права, сосредоточив только на исполнении своей воли. Изгнал их и из Вальгаллы, девушки могли только присматривать за душой воина, пока его не заберет конь Одина. Лишившись привилегий, воительницы приобрели себе крылья и превратились в полуптиц, которые пением облегчают муки воинов.
Книги про валькирий
Одной из самых древних саг считается «Старшая Эдда», в которой валькирии описываются, как женщины-богатырши, возлюбленные героев Хельга и Велунда. Сага «Речи Сигрдривы» рассказывает о любви воительницы Сигрдриву, которая ослушалась Одина, ее вернул из вечного сна Сигурд. В разные времена писатели возвращались к этой теме, и в 21 веке книги про валькирий и вампиров занимают верхние строчки рейтинга по популярности. Даже в детской литературе Дмитрий Емец посвятил валькириям немало страниц в серии про Мефодия Буслаева.
Самыми известными произведениями про легендарных воительниц называют:
- «Мой рагнарек» Макса Фрая.
- «Валькирия» Марии Семеновой.
- «Хранитель мечей» Ника Перумова.
- «Куда ушел седой бог» Роберта Говарда.
- «Валькирии» Паоло Коэльо.
Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать. Оба эти числа не случайны. Девятка - самое волшебное число скандинавской мифологии, а число тринадцать играет особую роль в женских мистериях, так как символизирует тринадцать лунных месяцев солнечного года. Валькирии вооружены копьями и увенчаны шлемами. Их задача - сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина.
Валькирии (Walkyrjur, англо-саксонское Volcyrigean) - бессмертные девы чудной красоты, которые носятся в золотом вооружении по воздуху, распоряжаясь, по повелению Одина, битвами и распределяя победу или смерть между воинами. С грив их коней (облака) капает оплодотворяющая роса, а от их мечей сияет свет. Они подбирают павших героев, отводят их в Валгаллу и там угощают медом. Подобно норнам, они отчасти происходят от эльфов и других сверхчеловеческих существ; но отчасти это княжеские дочери, попадающие в Валькирии еще при жизни. Они выезжают по три или по трижды и четырежды три зараз и обладают даром превращения в лебедей.
В исландской мифологии мы не находим сведений о том, кто был их матерью. В германской традиции матерью валькирий называется то Эрда, то Вала (ещё одна ипостась Матери-Земли). Известно и другое предание о происхождении валькирий, в котором они представлены не как существа божественного рода, а как дочери земных королей. По-видимому, некоторые валькирии выполняли также другие функции, о чём свидетельствует значение их имён. Одна из валькирий носит имя, означающее “туман”, - и её задача действительно состояла в том, чтобы при необходимости окутывать поле битвы туманом. Другие имена - такие, как Скёгуль (“свирепствующая”) или Хильд (“воительница”), - ассоциируются собственно с битвой. Интересней всего то, что две валькирии непосредственно связаны с пленением и сковыванием врагов. Их имена - Хлёк (вероятно, означающее “замок”) и Херфьетур (“оковы войны”). Этих валькирий можно призывать на помощь в магических операциях, направленных на сковывание врага.
Самая знаменитая из валькирий - Брюнхильд, или Брунгильда, - известна, главным образом, из “Саги о Нибелунгах” и опер Рихарда Вагнера. В “Саге о Вольсунгах” она действует под своим исландским именем - Сигрдрива. Для начала изучим вагнеровскую версию этого сюжета. Трагическая фигура Брунгильды занимает одно из центральных мест в драме Вагнера. Как и все валькирии, она мыслится не столько самостоятельной сущностью, сколько продолжением воли Водана. Водан приказывает ей даровать победу недостойному воину по имени Гундинг. Но Брунгильда выходит из повиновения и становится на защиту его противника - Зигмунда. Приняв это решение по собственной воле, она превращается в самостоятельную личность. Освободившись из-под власти Водана, он обретает свою индивидуальность, свой собственный вирд, изменить который уже никто не в силах. Всё, на что оказывается способен Водан, - погрузить Брунгильду в сон на двадцать пять лет, пока не вырастет сын Зигмунда, Зигфрид. В каком-то смысле Водан очень доволен, что она приняла такое решение, так как сам он не желал смерти Зигмунду и собирался даровать победу Гундингу лишь потому, что его вынуждали к этому обстоятельства. Зигмунду и Зиглинде предстояло умереть, так как Водан пообещал Фригг, что истребит род Вольсунгов (в противном случае Зиглинду должны были утопить, как поступали по обычаю с замужними женщинами, изменившими мужу). И Зигфрид, и Брунгильда были, по всей видимости, реальными историческими лицами, и лишь позднее стали героями легенд. Оба они упоминаются в бургундских хрониках. У этих реальных Зигфрида и Брунгильды была дочь по имени Аслауг; и, как мне было сказано, от неё я веду свой род.
Исландская версия легенды о Брюнхильд-Сигрдриве изложена в “Саге о Вольсунгах”. В одной из песней “Старшей эдды” под названием “Речи Сигрдривы” содержатся ценнейшие сведения о рунической магии, непосредственно связанные с женскими мистериями. Далее я постараюсь интерпретировать “Речи Сигрдривы” в магическом ключе. Рассмотрим ту часть песни, в которой валькирия Сигрдрива рассказывает Сигурду о магическом предназначении рун и даёт ряд практических советов. Из этой легенды явствует, что одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В связи с этим можно вспомнить о более древней материковой традиции, согласно которой женщины вершили правосудие и давали советы военным вождям. “Речи Сигрдривы” заслуживают внимательного изучения, но эта песнь слишком обширна, чтобы воспроизвести её здесь полностью. Поэтому далее я привожу только фрагмент, имеющий непосредственное отношение к теме нашего исследования. Перевод выполнен Квельдульвом Гундарссоном.
“Речи Сигрдривы”
Сигурд поднялся на гору Хиндарфьялль и направился на юг во Фраккланд. На горе он увидел яркий свет, как будто горел огонь, и зарево стояло до самого неба. Когда он приблизился, он увидел ограду из щитов, а над нею - знамя. Сигурд вошел в ограждённое место и увидел, что там лежит и спит человек в доспехах. Сигурд сперва снял шлем с его головы, и тут он увидел, что это женщина. Кольчуга сидела на ней крепко, словно приросла к телу. Тогда он рассёк Грамом кольчугу от ворота вниз и ещё поперёк, по обоим рукавам. Затем он снял с неё кольчугу, и женщина проснулась, села, увидела Сигурда и сказала:
1. “Кто кольчугу рассёк?
Кто меня разбудил?
Кто сбросил с меня
Оковы бессильные?”
[Он ответил:]
“Сигмунда сын,
рубил недавно
мясо для воронов
Сигурда меч”.
2. [Она сказала:]
“Долго спала я,
долог был сон мой -
долги смертных несчастья!
Виновен в том Один,
что руны сна
не могла я сбросить”.
Сигурд сел и спросил, как её зовут. Тогда она взяла рог, полный мёда, и дала ему напиток памяти.
3. [Она сказала:]
“Славься, день!
И вы, дня сыны!
И ты, ночь и дочерь!
Взгляните на нас
благостным взором,
сидящим победу дайте!
4. Славьтесь, асы!
И асиньи, славьтесь!
И земля благодатная!
Речь и разум
нам даруйте, прославленным,
и руки целящие
даруйте при жизни!”
Она назвалась Сигрдривой и была валькирией. Она рассказала, что два конунга вели войну: одного звали Хьяльм-Гуннар, он тогда был старым и очень воинственным, и Один обещал ему победу; “другого звали Агнар, он был братом Ауды, и его никто не хотел взять под свою защиту”. Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отместку за это, уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж. “Но я ответила ему, что дала обет не выходить замуж ни за кого, кто знает страх”.
Тогда он просит поучить его мудрости, раз она знает, что нового во всех мирах. Она сказала:
5. Яблоневому древу
тинга кольчуг
даю я напиток,
исполненный силы
и славы великой;
в нем песни волшбы
и жерди целящие,
гальты благие
и радости руны.
6. Руны победы,
коль ты к ней стремишься, -
познай и вырежь
на меча рукояти,
одни для защиты,
одни для захвата,
и дважды пометь
именем Тюра.
7. Руны пива
познай, если хочешь,
чтоб чужая жена
за доверье твоё
не платила коварством.
Нанеси их на рог
и на тыл ладони,
руну Науд - на ноготь.
8. Рог освяти,
дикий лук брось во влагу;
тогда знаю твёрдо,
что никто для тебя
с порчей мёд не смешает.
9. Повивальные руны
познай, если хочешь
защитником быть
и быть в помощь при родах.
На ладонь нанеси их,
Начертай на запястьях,
к дисам взывая.
10. Руны прибоя
познай, чтоб спасать
корабли плывущие!
Руны те начертай
на мачтовой жерди,
на лопатке руля
и выжги на вёслах, -
пусть грозен прибой
и черны валы, -
невредимым причалишь.
11. Целебные руны
для врачеванья
и ран исцеленья
ты должен познать;
на коре и листе
древа, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.
12. Познай руны речи,
если не хочешь,
чтоб деяньями злобы
платили тебе
за ущерб и обиду.
Свей их, сплети их,
Составь воедино
на тинге таком,
где люди должны
творить правосудье.
13. Познай руны духа,
если мудрейшим
хочешь ты стать!
Хрофт [т.е. Один] их прочёл,
Хрофт начертал их,
Хрофт их измыслил
из влаги такой,
что некогда вытекла
из мозга Хейддраупнира
и рога Ходдрофнира.
14. [Он] Стоял на горе
С клинком [меча] Бримира,
увенчанный шлемом;
тогда голова
Мимира молвила
мудрое слово
и изрекла
руны правдивые,
15. те, что украсили
щит, что стоит
пред сияющим богом,
Арвака ухо
и копыто Альсвида
и колесо
то, что вращает
повозку Хрунгрира,
Слейпнира зубы
и саней постромки,
16. лапу медведя
и Браги язык,
волчий коготь
и клюв орлиный,
кровавые крылья
и край моста,
ладонь повитухи
и след исцеляющий,
17. стекло и золото
и удачу людскую,
вино и сусло,
престол желанья,
острие Гунгнира,
грудь коня Грани,
ноготь норны
и клюв совиный.
18. Руны разные
все соскоблили,
с мёдом священным
смешав, разослали, -
у асов одни,
другие у альвов,
у ванов мудрых,
у сынов человечьих.
19. То руны бука,
повивальные руны,
руны пива
и руны волшбы, -
тот, кто постиг их
не перепутав
и не разрушив,
с пользой ими владеет;
пользуйся знаньем
до смерти богов!
