Доклад: Великие славянские просветители. Братья Кирилл и Мефодий

Из «Жития Константина Философа»

Если следовать русскому варианту жития святых, то началом работы над составлением азбуки можно считать время нахождения братьев в Корсуни (Херсонесе) по пути в Хазарию: «Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке».

«нашел же здесь евангелие и псалтирь, написанные русскими письменами, и человека нашел, говорящего на том языке, и беседовал с ним, и понял смысл этой речи, и, сравнив ее со своим языком, различил буквы гласные и согласные, и, творя молитву Богу, вскоре начал читать и излагать (их), и многие удивлялись ему, хваля Бога» .

Сказанное в Житии в данном случае соответствует истине: именно русскими. Это не славянское слоговое письмо, ибо речь идет о буквах, а не о слоговых знаках; это не германские или тюркские руны, и даже не глаголица.

Согласно этому «Житию», Константин во время путешествия к хазарам в 860 г. нашел в Крыму, в Херсонесе Евангелие и Псалтырь, написанные русскими буквами («русьскыми письмены писано»). Далее в «Житии» рассказывается, что Константин встретил в Херсонесе человека, говорившего по-русски, вступил с ним в беседу, и, приладившись к его языку, стал к своей собственной (славяно-македонской) речи применять русские письмена, гласные и согласные.

В одной из русских рукописей XV в. (в Толковой Палее) говорится еще определенней: «А грамота русская явилася, богом дана, в Корсуни русину, от нее же научился философ Константин и оттуду сложив и написав книгы русскым языком».

Сам факт поездки Константина в 860 г. в Херсонес сомнений не вызывает. Он подтверждается, в частности, свидетельством современника Константина папского библиотекаря Анастасия. Однако приведенное выше место «Жития» вызывало у многих исследователей сомнения. Одни, например, О. М. Бодянский, удивлялись, зачем понадобилось восточным славянам переводить в дохристианское время христианские богослужебные книги, и поэтому считали это место «Жития» поздней вставкой.

Однако в середине IX в. среди восточных славян было уже много христиан; так, согласно свидетельству византийского патриарха Фотия, в 860 г. приняла крещение целая княжеская дружина. Другие высказывали предположения, что «русскими письменами» названы в «Житии» не русские буквы, а скандинавские руны, занесенные к восточным славянам варягами (племени «Русь»), или готские («прушокие») и даже сирийские («сурьские») письмена.

Предположения эти мало правдоподобны. Если бы книги, найденные Константином в Херсонесе, были бы написаны по-варяжски, по-готски или по-сирийски, Константин не смог бы быстро научиться их читать и понимать, так как варяжского, готского и сирийского языка и письма он не знал; между тем в «Житии» особо отмечается, что греческие спутники Константина удивлялись, как быстро смог Константин научиться читать и говорить по-русски. Само собой разумеется, что такие сложные книги, как Евангелие и Псалтырь, не могли быть переданы и письменами типа «черт и резов».

Наиболее вероятно, что книги, найденные Константином, были написаны на русском языке «протокириллическим» письмом, возникшим из греческого письма.

Напомним, что о каких-то славянских книгах, существовавших до создания азбуки Константином, рассказывается и в «Житии» его брата Мефодия («Тут явил бог философу славянские книги»). Кроме того, в так называемой «Итальянской легенде» самая посылка моравским князем Ростиславом посольства в Византию ставится в связь с успехом миссии Константина к хазарам и в Корсунь.

Имеются упоминания о существовании письменности на Руси в первой половине X в. и в дошедших до нас договорах русских князей Олега и Игоря с Византией.

Так, в договоре князя Олега с греками (911 г.) есть указание о существовании у русских письменных завещаний. В договоре Игоря с греками (944 г.) говорится о золотых и серебряных печатях, о посыльных грамотах, которые вручались русским послам и гостям, отправляющимся в Византию. Включение в договор с Византией особых пунктов о завещаниях, посыльных и гостевых грамотах и печатях доказывает не только, что все это уже существовало на Руси начала X в., но также что это стало к X в распространенным явлением.

Являются памятниками русской письменности X в. и сами русские договора с Византией, так как перевод их с греческого на русский был, видимо, современен самим договорам. Так, академик С.П. Обнорский на основе изучения языка русских переводов договоров пишет: «Появление текстов договоров в переводе с греческого языка не могло быть ни относительно поздним, ни одновременным, а следовательно, оно приблизительно должно было совпадать со временем фактического заключения соответствующих дипломатических актов». Особенно интересно имеющееся в договоре 911 г. указание, что Русь и Византия и в более давние времена (т.е. еще в IX в.) решали спорные вопросы «не только словесно, но и письменно».

Http://maxbooks.ru/writing/stor76.htm

Итак, Кирилл нашел уже существующую кириллицу, которая тогда называлась «русскими письменами», и это прямо-таки убийственное свидетельство о существовании докирилловского письма у русских!

Так что Кириллу незачем было изобретать славянскую письменность, она уже существовала до него!

Предположение о том, что до Кирилла существовало не только светское, но и христианское письмо, данным свидетельством подтверждается.

Заметим, что знакомство с существующей славянской письменностью было делом случайным, да и не особенно значимым для Кирилла, ибо основным его деянием стало обретение мощей святого Климента.
ту часть Жития В.А. Истрин пересказывает так:

«Там же в Херсонесе Константин вспоминает, что на грани I и II вв. нашей эры сюда будто бы был сослан императором Траяном римский епископ Климент. Согласно легенде, Климент был утоплен язычниками в море с якорем на шее. Константин производит розыски останков Климента и находит на каком-то острове некие древние кости; по лежащему рядом якорю он принимает их за останки Климента. Эти останки Константин почему-то не отдает в одну из херсонесских церквей, а увозит с собой в Византию. Там тоже хранит эти останки у себя, затем везет их в Моравию, из Моравии в Рим… Зачем? Для чего? Единственно возможное объяснение заключается в том, что Константин понимал, какую большую ценность имеет его находка, и предвидел роль, которую она сможет сыграть в его судьбе. Предвидение это, как будет показано ниже, полностью оправдалось» .

Поведение Кирилла в Херсонесе мало соответствует функции первоучителя славянского, но весьма походит на деятельность христианского миссионера. Интересно также, что перед своей смертью в 869 г. он написал два произведения, венчавшие труды всей его жизни. Увы, это не были комментарии по поводу создания славянской азбуки или примечания к переводам библейских книг на славянский язык; это был литературный опус «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн, посвященный тому же Клименту. Вот что сам Константин считал делом своей жизни!

Да, глаголическое письмо, добившись немалых успехов на первом этапе

Строительства нового литературного языка, поразив поначалу воображение многих своей свежестью, небывалостью, яркой и экзотической новизной, своим таинственным обликом, чётким соответствием каждого отдельного звука определённой букве, постепенно стало терять позиции. В глаголице сызначала присутствовало качество предмета нарочитого, намеренно закрытого, годного для узкого круга посвящённых лиц, обладателей почти тайнописи. В обликах её букв то и дело проступала какая-то игривость, кудреватость, мелькали то и дело простецкие манипуляции: повернул вверх кружками – одна буква, вниз кружками – другая, кружками вбок – третья, добавил рядом схожую боковушку – четвёртая… Но алфавит как таковой в жизни народа, им пользующегося, не может быть предметом шутки. Это особенно глубоко чувствуют дети, с великим вниманием и прямо-таки молитвенным напряжением всех силёнок исполняющие в тетрадях первые буквы и слоги. Азбука слишком тесно связана с главными смыслами жизни, с её священными высотами, чтобы перемигиваться с читателем. Неграмотный пастух или землепашец, или воин, остановившись у кладбищенской плиты с большими непонятными буквами, вопреки своему незнанию всё-таки прочитывал: тут выражено что-то самое важное о судьбе неизвестного ему человека.

Ещё и по той причине нет до сих пор умиротворения вокруг вопроса о глаголице, что чем дальше, тем сильнее зыбится перспектива самого происхождения феноменальной азбучной доктрины. Её облик и по сей день будоражит воображение исследователей. Не иссякает соревновательная активность в изыскании всё новых и новых доказательных догадок. Её вычурно называют сакральным кодом, матрицей вселенского звучания, к которой нужно, как к великому святилищу, развернуть и кириллицу, и другие европейские алфавиты. Кому выпадет честь окончательно высветлить родословную диковинной гостьи на пиру письмен?

Клубок научных, – а с недавних пор и любительских,– гипотез на глазах растёт. Их объём к нашим дням стал таков, что знатоки вопроса, похоже, уже и сами приходят в смятение при виде безостановочной цепной реакции версетворения. И многие задумываются: не пора ли, наконец, остановиться, сойтись на чём-то одном. Иначе тема генезиса глаголицы однажды захлебнётся в воронке дурной бесконечности. Не в последнюю очередь смущает и то, что в разнобое и сумятице споров о происхождении имярек часто обнаруживаются не очень привлекательные приёмы спорящих авторитетов.

Понятно, наука не бесстрастна. В пылу интеллектуальных баталий не зазорно настаивать на своём до конца. Но неловко наблюдать при этом, как намеренно забываются чужие доводы, обходятся стороной общеизвестные письменные источники или даты. Лишь один пример. Современный автор, описывая в научно-популярном труде Реймсское Евангелие, вывезенное дочерью князя Ярослава Мудрого Анной во Францию, называет его глаголическим памятником. И для вящей убедительности помещает изображение отрывка, написанного хорватским почерком в стиле готической глаголицы. Но рукопись Реймсского Евангелия, как хорошо известно в научном мире, состоит из двух весьма неравноценных по возрасту частей. Первая, старейшая, относится к XI веку и выполнена кириллическим письмом. Вторая, глаголическая, была написана и прибавлена к первой лишь в XIV столетии. В начале XVIII века, когда во Франции гостил Пётр Первый, рукопись в качестве драгоценной реликвии, на которой присягали французские короли, была показана ему, и русский царь тут же стал читать вслух кириллические стихи евангелия, но озадачился, когда дело дошло до глаголической части.

Уже отчасти говорилось о том, что греческий классический алфавит в пределах древнего Средиземноморья, а затем и в более широком евро-азиатском ареале на протяжении не одного тысячелетия представлял собой культурный феномен совершенно особой притягательной силы. Влечение к нему как образцу для подражания наметилось ещё у этрусков. Пусть огласовка их письменных знаков до сих пор недостаточно раскрыта, но латиняне, сменившие этрусков на Аппенинах, для устроения собственного письма успешно подражали уже двум алфавитам: и греческому, и этрусскому.

До сих пор проблему славянской азбуки решали филологи, полагая, что первая азбука – эта та, которая решала филологические проблемы, то есть передачу славянских звуков на письме.

Для этого Кирилл должен был быть филологом. А он имел прозвище Философ и был посланником то патриарха, то папы по весьма деликатным религиозным вопросам. Честно говоря, азбука для государственных документов, а тем более для книг светских авторов или для личных записей простых людей его не интересовала.

Ему нужно было создать письменность для священных текстов, чтобы иметь возможность не просто переводить с греческого или латинского, но и переносить без искажений многочисленные имена собственные, а также многие библейские термины и реалии. А это – совсем иная задача. Иными словами, ему нужно было создать первую христианскую азбуку, возможно даже еще уже – первую азбуку для православных славян (хотя католицизм в то время еще официально не размежевался с православием).

И с этой точки зрения, сколько бы к данному времени ни существовало светских азбук, азбука православия все равно будет первой по своему целевому назначению. И даже более того: если бы уже существовала азбука для католиков, то и в этом случае азбука для православных вполне правомерно может быть названа «первой славянской».

Встав на эту позицию, можно вполне обоснованно совместить два взаимоисключающих тезиса: Кирилл создал кириллицу как первое православное христианское славянское письмо, а глаголица могла быть либо первым светским славянским письмом, либо первым католическим христианским письмом.

А создавали ли солунские братья славянскую письменность? Иными словами, создавали ли они не конфессиональное, а общегражданское письмо? Эту проблему всерьез никто и не отваживался поставить. Ведь отрицательный ответ на вопрос означал бы (опять-таки в рамках действующей парадигмы), что равноапостольные Кирилл и Мефодий не создавали в качестве дела всей своей жизни (как это часто называют многие исследователи их творчества) славянской азбуки, и, следовательно, они являлись просто греческими миссионерами в славянских землях (каких кроме них было еще несколько человек).

И тогда создание славянской общенациональной азбуки лишается священного ореола и уходит из числа общенародных праздников православной церкви славянских стран. Это – весьма ощутимая потеря, на которую, например, Русская православная церковь вряд ли пойдет. Даже смена кириллицы на глаголицу в качестве созданной Кириллом азбуки уже изрядно замутило бывшую когда-то совершенной картину приобщения к христианству славянской части Европы.

Просветителями славян считаются святые благоверные братья Кирилл и Мефодий, в 863 г. впервые ступившие на землю Моравии.
Однако просветительство являло собой отнюдь не обучение грамоте, так как славяне давно уже пользовались своею грамотою, на что указывают и сами просветители. Это была лишь некоторая модернизация славянской слоговой грамоты под считающуюся очень удобной в употреблении буквенную. Причем, удобную именно для проведения богослужения на церковнославянском языке инородцами, то есть не славянами. На это указывают и некоторые буквы кириллицы, впоследствии для самих славян оказавшиеся просто лишними:
«фита, ижица, пси и т.д.» (с. 131).
Мало того, кириллица, якобы придуманная для нас греческими просветителями, имеет достаточно странное обозначение нашего звука У - ОУ. Что и еще раз указывает на то, что вовсе не для славян изобретали свою азбуку Кирилл и Мефодий, но как раз наоборот: славянские учителя пытались просветить светом Евангелия эллинов, не способных к произнесению звука У (например, Рума у славян и Рома в произнесении этого населенного пункта проживающими на Апеннинах эллинами).
Вот еще достаточно веский факт: объяснение странной двувариантности корня имени Божьего народа: рось и русь, роса (раса=раша) и руса. В Палеи Соловецкой библиотеки на «Смерть и погребение Адама» (с. 13), находим искомое:
«…Иеросалим» (с. 208).
В греческом неумении выговорить буковку У - вот где корень этого странного перехода: Русь - Россия (Рось[Русь] сия). Нашу страну, так же как наш город, «…Иероусалим» (с. 218), судя по всему, принято было отображать в тексте: Роусь.
Потому именно победа греческих обычаев при митрополите Макарии, когда наше исконное молитвенное перстосложение заменили двуперстием (во всяком случае, официально), венчается заменой и наименования нашей страны, Руси, - Россией:
«Современный Иоанну Грозному митрополит Макарий первый начал употреблять слово Россия и государи, следовавшие за Иоанном Грозным, в своих речах и грамотах большей частью употребляли слово “Русиа” и весьма редко Россия, и только в царствование Алексея Михайловича вместо “Русия” во всеобщее употребление вошло слово Россия…» (с. 563).
Так что происхождение этого странного сочетания, ОУ, в нашем языке совершенно ненужном, очень четко указывает на тех, кому оно столь безотлагательно когда-то потребовалась: русским людям, легко выговаривающим любой самый сложный оттенок человеческой речи, или грекам, не произносящим этого столь для нас обычного и столь злосчастного для них звука.
Но и это еще не все аргументы в пользу нашего их просвещения, а не наоборот. Употребляемые нами для чисел буквы в кириллице почему-то идут не подряд, А-Б-В-Г, но А-В-Г. Что объясняется все тем же: буква В отсутствует в греческом алфавите, как и У. Потому даже произнести название этой буквы эллины не смогли бы. И именно по этой причине она, считываемая греками в наших текстах вместе с Б совершенно одинаково, у греков имела лишь обозначение цифры 2. Всего вышеизложенного совершенно достаточно для определения: кто из нас кого просвещал. Мало того, именно по обнаруженной нами причине кириллицу и называли:
«греческим письмом» (с. 249).
То есть тем самым письмом, которым для чтения молитв на церковнославянском языке пользовались греки. Потому особенностями этого алфавита являются: исключительно эллинам и необходимые буквы и буквенные сочетания, порядок обозначения цифр и графическая схожесть некоторых букв между собой. Что необходимо лишь при прочтении написанных на нем текстов греками. Нам же, что и естественно, все вышеперечисленные нагромождения совершенно ни к чему. Мало того, в старославянских текстах отличие этих букв, Б и В, выглядит и еще более неразборчиво, чем в современных. Потому именно для нас это является очень большим неудобством. Так что и по этому показателю следует констатировать сам собою напрашивающийся вывод: схожесть написания сочинителями грамоты была избрана исключительно для них.
И вот, кстати говоря, тому подтверждение еще из позапрошлого XIX века. Венелин:
«…греки в IX, X и отчасти XI столетиях писали тем же самым уставным почерком, которым писали и русские до Петра Великого и которым и доселе печатаются наши церковные книги» (с. 663).
И вот еще очень интересная Венелиным подмечена деталь на тему некой эдакой грамотности греков:
«С 800 г. по начало XII века писал в сей Империи почти один только император Константин Багрянородный, около 950-х годов. Остальное писачество состояло в переписывании по монастырям, уставом и полууставом, богослужебных книг» (с. 665).
У нас этот шрифт, введенный, что нами доказывается теперь уже имеющимися фактами, для обучения безграмотного народа, каковым в ту пору и являлись греки, был узаконен князем Владимиром, подменив собою нашу руническую письменность. Греки же до того момента письменности, что выясняется, не имели вообще никакой.
Очень похоже, что не имели и много позже. Ведь еще в XIII веке богослужебные книги для них так все и продолжали писать мы:
«В библиотеке Ватикана и сейчас хранится книга “Устав церковный”, написанная по-гречески в 1317 году иеромонахом Нилом» (с. 8).
А на книге указана и местность, которая изготавливала богослужебные книги для малограмотных в ту пору греков, что и отображено даже в ее названии. Она написана:
«в пределах России, в городе, называемом Тверь» (с. 44).
Вот и некоторое уточнение ее тверских авторов:
«Написана она была в Федоровском монастыре, игуменом которого был Иван Цареградец…» (с. 8).
То есть человек, знакомый с туземным языком местности, откуда некогда переселилась основная часть нашего народа на Русскую равнину. Потому именно он, за вопиющей безграмотностью в те времена самих греков, и заведовал обучением оставшихся на юге братьев по вере, греков, азам нашей Православной культуры.
Однако ж и в дальнейшем никаких культурных центров Греции, якобы аж крестившей нас, не прослеживается и в помине. Ведь сами греки, уже и в эпоху Петра I, так все еще и оставались примитивным безграмотным народом, сами себе даже книги не умеющим изготавливать. А те, даже богослужебные, которыми пользовались константинопольские греки:
«…печатают в Венеции, а Венеция попежская, и папа - головный враг христианской вере. Как у них быть благочестию и откуда взять? Каковы им ни пришлют книги из Венеции, и так они по них и поют» (л. 70 об.).
Так что греков нашему письму научили мы. Именно этим письмом, что уже отмечено, они пользовались не менее трех веков. Затем, судя по всему, была изобретена так называемая «древнегреческая» грамота. На нее греки постепенно, в течение XI века, и перешли. Это эсперанто, судя по всему, на пару-тройку веков предшествует уже иному эсперанто - латыни.
Однако ж той древнейшей культуры, которая им приписывается лжеисторией, они не обладали никогда. Что и подтверждается даже тем, что уже к XVIII веку слишком не мудреное искусство печатного станка они так еще и не освоили. Книги им везли из Венеции, как несколькими веками ранее из Твери.
А вот особенности еще более древнего письма - глаголицы. Во-первых, в ней полностью отсутствуют буквы, требующиеся для отображения звуков, произносимых греками. А, во-вторых:
«…глаголица отображает и древнееврейский алфавит…» (с. 252).
Чем является еврейский язык?
«Литературный язык Библии… древние евреи называли… “кена `анит”, т.е. “ханаанейский”» (с. 240).
И вот что за народ представляют собой хананеи, к имени которых фальсификаторами истории вероломно привязан этот на самом деле чисто негритянский - Хамов язык. Дореволюционный церковнославянский словарь Григория Дьяченко совершенно четко отметает все сегодняшние потуги иудаистов записать Божий народ белокожего славяноруса Авраама на себя:
«язык ханаанский - язык, которым говорили коренные жители земли ханаанской, потомки Ханаана, сына Хамова, и который непонятен был как Аврааму, так и потомкам его, живущим среди хананеев, следовательно, это - древний еврейский язык [Ис 19, 18]…» (с. 849).
А к какому народу мог принадлежать Авраам, которому язык туземцев Ханаана был столь чужд?
Только к тому, у которого звук РА обозначает что-то важное. А важное, то есть Бога и солнце, означает он лишь у нас. Например: РА свет - свет Бога, солнца; РА дуга - дуга Бога, солнца; РА с ум - ум с Богом, с солнцем (без Бога это уже не ум - это что-то другое). А потому Сар РА, Из РА иль, то РА (от чего - история) и т.д. Именно о прародителе этого народа сказано, что он единственным не побывал на строительстве Вавилонской башни, а потому у него у единственного остался язык Бога:
«…из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию…» [Быт 10, 11].
А Ассур=Русса. Именно он и представляет собой тот самый Божий народ, о котором упоминается в нашей литературе древности - Торе. И именно с именем этого народа и связано имя города, где Богу было устроено израильтянами, вышедшими из рая людьми, святилище в городе Бога Творца - Иерусалиме. О чем пишет пророк древности Даниил:
«…Господи!.. Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем» [Дан 9, 19].
Город же, как всеизвестно, именуется Ие Руса лим (где Ие - Бог; лим - ст.сл. - пристанище) - земля Бога Русы. А потому Божий народ и обязан именоваться исключительно с заглавной буквы - Русским! А земля этого народа - Русская Земля, которая испокон веков и именуется подножие Престола Господня.
А Руса, что в качестве народа запечатлено на городе Бога, - это второй сын Сима. А потому семитами следует именовать русских, а вовсе не хананеев - потомков Хама и Ханаана. Ведь именно это хамово семя Бог, обетовав Палестину Израилю, строго настрого, как свидетельствует о том наша Тора, повелел истребить. В книге Иисуса Навина эти народы перечислены поименно. И следуя именно истории Ветхого Завета, израильтянам, детям Ассура - Русским, следовало истребить:
«Хананеев… и Аморреев…» [Нав 3, 10].
Это подтверждает и Библейская энциклопедия 1891 года издания:
«…всех Хананеев надобно было истребить… Но Израильтяне относительно Хананеев не выполнили воли Божией» (с. 740).
И вот какое отношение имеют Библией предначертанные Богом к истреблению народности к языку, которому сегодня официальной историей, совершенно безпочвенно, приписано отношение к библейскому народу Израиля:
«…отчетливо выделяются две подгруппы - хананейская (моавитский, аммонитский, финикийский (хананейский) и некоторые другие языки) и аморрейская (угаритский, собственно аморрейский языки). Еврейский язык занимает между ними промежуточную позицию. Исторически сложилось так, что он усвоил как хананейские, так и аморрейские элементы» (с. 187).
То есть тех самых народов, которые требовалось израильтянами (людьми из рая - то есть не потерявшими свой язык и внешность на Вавилонском столпотворении, которым руководил внук Хама, Немрод [родоначальник немых]), истребить. И вот кто такие те, которые устроили у нас революцию, а затем «перестройку» с последующим расчленением страны на 15 частей. Сергей Нилус:
«Масоны - хамиты, семя проклятое Богом» (с. 218).
Вот что до революции было известно о хамитах, которых уже век спустя кто-то, переставив все с ног на голову, узаконил считать Божьим народом. И теперь распрекрасно понятно, кто это сделал, захватив власть в стране. А власть захватили: Бланки и Бронштейны, Губельманы и Гаухманы, Апфельбаумы и Розенфельды. В первой двадцатке руководства оказался лишь один не хананей - грузин Сталин. Титульной нацией, понятно, после того как кто был ничем стал всем, уже не только в двадцатке, но и в двухсотке и близко не числилось. Известен лишь в качестве просто необходимого исключения усаженный в качестве «свадебного генерала» «кремлевский Сатир» - клинобородый любитель балерин Большого театра - всесоюзный староста Калинин.
Кто-то возразит, что, мол, люди могут и ошибаться. Откуда такая уверенность, что Сергей Нилус, чей тираж «Близ есть при дверех» сразу после захвата власти масонами спалил всеизвестный наш поэт, любимец большевиков, Александр Блок - член масонской ложи «Люцифер»?
29 октября 2000 года из честных рук отца Николая (Гурьянова) Валерий Михайлович Ярчак, автор книги «Слово и Дело Ивана Грозного», получил «Царский сборник», в котором Николаем Гурьяновым был отмечен Акафист святому Царю-Мученику Николаю II, где явственно звучит подтверждение нами обнаруженного: «Радуйся, обличителю жидов, племени ханааня».
И вот кем являлся Николай Гурьянов. Архимандрит Кирилл (Павлов):
«В наши последние времена старец Николай - светильник, подобный Серафиму Саровскому» (с. 747).
Вот даже как! А потому уравнение жиды=хананеи становится уже освященным и на такого вот рода духовном уровне: на уровне самого Серафима Саровского…
А потому глаголица, коль основана на некоем «еврейском» языке, представляющем собой среднее между языков двух рабских наций, подлежащих уничтожению, аморреев и хананеев, предназначалась для обучения церковной грамоте перемешанных между собой черно-желтых рабов Израилевых колен. То есть на том языке, который не понимал славянорус Авраам. А потому, благодаря нашим грамотам, кириллице и глаголице, и эллины, и аморреи, и даже проклятые Ноем хананеи получили возможность Славы нашего Слова. Но, что теперь выяснилось, учение им пошло вовсе не впрок - они все перевернули с ног на голову и стали уже физически истреблять своих благодетелей под предлогом революции: «кто был ничем, тот станет всем». Тогда как именно о них сказано:
«…проклят Ханаан; раб рабов он будет у братьев своих» [Быт 9, 25].
Так что и Библия, и принадлежность к Божьему народу просто внаглую переписаны сегодня на хананеев, на самом деле бывших в библейские времена у народа Израиля в рабах. И глаголица придумана, что уже на самом деле, именно для их просвещения.
Все то же касается и кириллицы:
«Создатель славянской азбуки Кирилл задолго до того, как им была создана эта азбука, находясь проездом в Крыму, в Корсуни (Херсонесе), видел у одного русского Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами: “обрете же ту Евангелие и Псалтирь, русьскими письмены писано, и человека обретъ глаголюша тою беседою, и беседова с ним и силу речи приимъ, своей беседе прикладаа различна писмена, гласная и согласная, и к Богу молитву творя, въскоре начатъ чести и сказати, и мнози ся ему дивляху…”, - сказано в “Паннонском житии” (Кирилла)» (с. 73).
И тут есть чему подивиться: чтобы освоить праславянскую слоговую грамоту одного желания мало - нужно иметь еще и генетическую способность к познанию этого языка. В особенности же если учесть, что самого греческого письма в ту пору еще не существовало. На каком же языке умели читать сами эти «просветители славянства» - Кирилл и Мефодий? Так ведь только-то на нашем, что вытекает из всего вышеизложенного и умели.
Однако ж в историях историков все по-иному:
«В “Сказании” Храбра говорится: “Прежде убо словене не имяху книг, но чертами и резами чьтяху и гадаху, погани суще”» (с. 29).
Вот они следы вражьей пропаганды, теперь все более заводящие сами себя в тупик.
Подобную же славянской грамоте картину мы наблюдаем и в отношении исконно русского свода правил - Домостроя. Обнаружив сохранившиеся за границей некоторые заимствования из Домостроя, нам пытаются внушить, что именно мы у них его переняли, а никак не они, в кои-то веки, попытались что-либо хорошее перенять у нас:
«Большое влияние на создание текста Домостроя оказали современные ему западноевропейские “домострои”, восходящие к древнейшим текстам такого типа (вплоть до древнегреческого сочинения Ксенофонта “О хозяйстве” , “Политики” Аристотеля)…» (с. 41).
Начало древнему укладу жизни русского человека, что на сегодняшний день наиболее отчетливо сохранилось в труде сотен поколений - Домострое, было положено еще задолго до Рождества Христова, когда в рамках наставления на путь Правды, в назидание подрастающему поколению, наряду с библейскими текстами были использованы лучшие из трудов древних русских авторов.
Копирование же заграницей нашего свода правил является лишь звеном в цепи копирования ими у нас и всего остального. В кирилловской реформации прослеживается попытка возврата греков к утраченному ранее СЛОВУ. Именно эту гуманитарную программу, судя по ее результатам, осуществляли святые благоверные просветители эллинов Кирилл и Мефодий. Однако впоследствии все было перевернуто с ног на голову…
Вот какова последовательность замазывания действительности. «Солунская», вот уж и действительно - легенда, сообщила нам о просвещении неких дикарей с заснеженного острова светом у них у самих имеющегося Евангелия, которое-де переписали греки им, то есть «дикарям», на новоизобретенной азбуке. Оттого эти самые дикари, как гласит легенда, стали просвещены. Когда же все экземпляры этого на языке «дикарей» Евангелия заинтересованным в том лицам удалось уничтожить, появилась возможность заявить, что эти самые сиволапые, то есть славяне, «книг» вовсе «не имяху», но «чертами»-де и «резами» как-то там весьма невразумительно «чьтяху» и «писаху».
О чем это говорит? Ведь могли отказать нам и в способности к письменности. Почему не объявили о полной нашей безграмотности сразу?
Русский человек ежедневно молился своему Богу, а для этого переписывал тексты молитв, которых в каждом доме имелись, что и естественно, целые залежи. Одним росчерком пера истребить их было тогда еще практически невозможно. Лишь когда полностью уничтожили «черты» с «резами», когда русский человек уже несколько сотен лет переписывал свои молитвы буквами, навязанными при князе Владимире, тогда и было объявлено о полном отсутствии у нас христианских книг. А про «черты» с «резами» со временем нам решили внушить, что если о них и имелась история, то относится она, дескать, вовсе не к нам, но к кому-то другому.
В какую эпоху была состряпана данная дезинформация? А главное, для каких нужд?
Так ведь аккурат приурочена она к Владимирову крещению:
«Сказание “О письменах” написано в Болгарии в конце IX - начале X в., уже после жизни Кирилла (826–869) и Мефодия (820–885)… Иван Федоров включил сказание в издание “Азбуки”» (с. 5).
То есть именно Федоров пытался нас убедить в том, что книг мы “не имяху”. Потому и был прозван особым светочем прогресса: эдаким первопечатником. Мало того, его опала при дворе Иоанна IV говорит о полном несоответствии текста им отпечатанной Библии текстам священных книг Древней Руси. И это именно потому, что переводы Федоровского издания были сделаны по священным книгам иудаизма, католицизма и греческого вероисповедания, которое Иоанн IV отнюдь не без оснований приравнивал к исповеданию эфиопскому.
А попыток внедрения чуждых нам культур было предостаточно. Вот одна из них:
«…какой-то Иудей Феодор, прибыв в Московское Государство, по всем вероятиям из Литвы, крестился и так повел свои дела, что Митрополит поручил ему, как знающему Иудейский язык, перевести на Славянский Псалтырь, что тот и сделал. Псалтырь эта сохранилась в собрании рукописей Кирилло-Белозерского монастыря и по новейшим исследованиям наших ученых оказывается Иудейской молитвенной книгой “Махазор”, причем, по словам одного из исследователей, М.Н. Сперанского, “ни в одном из псалмов этого перевода нет пророчеств о Христе”, которых так много в истинной Псалтыри, так как Феодор… “фанатически преданный Иудейству… перевел вовсе не Псалтырь Давида, а молитвы Иудейские, употребляемые при богослужении, в которых ярко просвечивает Иудейская оппозиция (неприязнь) учению о троичности лиц Божества”.
Темная личность Феодора жида была только предшественником гораздо более опасных разрушителей нашей Веры» (с. 188).
Но именно такого рода литература, фабрикуемая проклятыми хананеями, и лежала в основе совращения нашей страны в ересь жидовствующих.
«…тайные отступники, которые днем на вид священники Бога Живого, а ночью бога чуждого, - это исторический факт, точнее, серия фактов, от которых невозможно отмахнуться. И они всегда проникали во главу любой поместной Церкви, которую пытались прибрать к рукам. Со времен Пилатовых Христа распинает не чернь [то есть черные рабы израильтян - хананеи - А.М.], а религиозные лжедуховные вожди, которые по сути своей - чада диавола. В конце XV века один из таких - митрополит Зосима был во главе Русской Церкви» (с. 35).
Здесь встречается очень острое противоречие, которое, с одной стороны, ставит во главе победившей жидовствующих церковной фракции архиепископа Новгородского Геннадия, с другой же, ему ставятся в укор книги, взятые им для перевода текста Священного Писания:
«При этом, как бы забыв о чистоте Православия, Геннадий не гнушался ни текстами католической Вульгаты (Библии на латинском языке), ни даже переводами с еврейского языка” (с. 34).
То есть языка, как теперь выясняется, псевдо библейского - хананейского:
«…именно он был положен в основу первого печатного издания славянской Библии (Острожская Библия Ивана Федорова 1582 г.)…» (с. 34).
И именно опальным книгопечатником - Иваном Федоровым. Потому как вот чем началась и чем закончилась его карьера в качестве «первопечатника» на Москве:
«После Апостола Иван Федоров, выпустив в 1565 г. Часовник, принужден был, спасаясь от народных волнений, вызвавших даже пожар типографии, бежать в литовские пределы, где в Заблудове и Остроге он основал типографию…» (с. 204).
То есть типография-то вовсе не сгорела. А потому продолжала быть используема Иваном Грозным и после бегства опального печатника запрещенной у нас на Руси русофобской литературы. Да и появилась в полной независимости от него, так как ни слова о принадлежности этой типографии Федорову нигде не имеется. То есть никаким, что выясняется, первопечатником он на самом деле не был. Но лишь вероломно забрался в святая святых Русской государственности - к печатному станку - прессе того и последующего времени.
Вообще-то личность этого «первопечатника» достаточно темная:
«Ни о происхождении Ивана Федорова, ни об образовании его нам ничего неизвестно…» (с. 204).
Так что не был он, как нам раньше казалось, каким-то важным государственным сановником, облеченным властью книгопечатания при дворе Иоанна Грозного. Но какой-то непонятной фигурой, неизвестно откуда в ту пору объявившейся на Москве.
Может быть, по его связям нам удастся определить хоть контуры его деятельности? Ведь существует же весьма мудрая на эту тему поговорка: скажи мне кто твой друг и я скажу - кто ты.
И здесь мы натыкаемся на достаточно удивительную связь. При полном отсутствии об Иване Федорове какой-либо информации вообще, известно лишь то, что он:
«…был знаком с Максимом Греком…» (с. 204).
А вот что известно уже о нем (не путать с преподобным Максимом Греком времен Андрея Рублева):
«В XV веке был приглашен в Москву с Афона ученый монах Максим Грек (1480–1556) для перевода церковных книг с греческого языка. Он заметил ошибки в переводах богослужебных книг. Порча этих книг с течением времени возрастала еще и вследствие ошибок, делаемых необразованными писцами» (с. 56).
Ну, это и понятно. Хотя грамотными поголовно были все граждане именно у нас, а в Греции - только «ученые монахи», получавшие свою книжную ученость, между прочим, сначала из русской Твери, а затем из папистской, то есть им, грекам, иноверной Венеции. Но сиволапыми неучами признаны как за границей, так и среди своих же доморощенных чужебесофилов, именно мы. Потому-де и ошибаться могли исключительно лишь мы. Однако ж по тем временам с этой их теорией русский человек был еще не ознакомлен. А потому:
«Когда Максим Грек указал на недостатки церковных книг, его обвинили в том, что он “порочит русских святых чудотворцев, спасавшихся по старым книгам”. Его заключили в тюрьму…» (с. 56).
Просто и лаконично.
Однако же есть и защищающее его мнение:
«…вследствие недостаточного знания русского языка, в переводе Максима Грека вкрались важные неправильности» (с. 256).
Так или иначе, сильно он виноват или не очень, но за подобные вольности тогда поступали просто: сажали в кутузку. Там-то он у нас, за своей особой вредоносностью, пол своей жизни и просидел.
Но приехавший к нам этот опальный вероучитель, к сожалению, был вовсе не одинок: с тех пор поелозило подобных «переводчиков» по нашим священным текстам более чем предостаточно.
И вот теперь, после многолетних целенаправленных уничтожений наших древних книг, удалось не только внедрить в наше пользование распечатанный Федоровым Острожский вариант, но уже и его подработать под принадлежность Божьего народа к народу богоборческому - туземцам земли Ханаан.
И уже сегодня, как это ни противоречит нашим некогда церковным догмам, переводы с хананейского стали считаться “каноническими”. По ним, единственным, теперь выверяют содержание Библии.
Но не только наши книги требовал переправлять под хананейский и греческий образец этот чужеземец. Наше перстосложение для Крестного Знамения на тот момент также весьма значительно отличалось от общепринятого Грецией, томящейся в те годы под игом иноверцев:
«…двоеперстию учил… Максим Грек» (с. 112).
А чему учил в своем варианте трактовки Библии Иван Федоров видно из того, что у Ивана Грозного за свою печатную деятельность он попадает в опалу. А потому бежит в ту же враждебную нам сторону, куда чуть ранее сбежал и другой изменник - Курбский.
И вот здесь, если мы не желаем быть Иванами, забывшими свое родство, просто вдребезги разбивается самый еще первый упрек Ивану Грозному - неожиданное поражение в начатой им успешно Ливонской войне. Ведь как, спрашивается, может победить войско, если глава его оказывается предателем? И, причем, не он один, а все трое его главных сановников страны из так называемой «Избранной рады», которую, кстати говоря, избирал-то вовсе не он, но которая навязана была ему во времена его малолетства? С чем сравнить такое? А с германским генеральным штабом. Вот только представьте себе, чтобы случилось, если бы разработавшие план нападения на нас генералы вермахта вдруг, единоразово, все оказались бы русскими шпионами? И только не надо про Штирлица - это вымышленный персонаж. А вот у нас не только исполняющий должность Гальдера, Курбский, оказался предателем, но и Адашев, и Сильвестр, исполняющие должности, эквивалентные финансовому гению третьего рейха Шахту и гению пропаганды все того же рейха доктору Геббельсу. Ну, и куда бы Гитлер в таком случае вляпался?
Но под государство Ивана Грозного был произведен масонами именно вот такого ранга подкоп. А мы еще спрашиваем: стоило ли ему вводить опричнину. Да без православного инструмента в обложенном масонами государстве он не то что года, и недели не продержался бы! А потому, буквально, и заточил сам себя в монастырь, вместе, правда, и со всеми своими опричниками. Тут попробуй не выстой с ним 12 часовую службу? Сразу на дверь рукой укажет. А кто выстоит - на того и можно полагаться. А потому опричнина заканчивается не царствованием Грозного, но грандиознейшим разгромом турецко-татарского войска при Молоди, откуда из 120-тысячного войска врага и пяти тысяч обратно в Крым не вернулось. А турецкая армия осталась здесь вся - до самого последнего янычара…
Но вместо того, чтобы назвать Ивана Грозного величайшим из Русских Царей, как и было на самом деле, изобретшего целую систему подбора людей через добровольный уход от мирских благ через придуманный им и единственно действующий у нас институт опричничества, наш местночтимый прославленный во святых Царь пропагандой превращается в тирана. Чего на самом деле не было, да и не могло быть: казненные им враги, по нескольку раз предававшие его и по нескольку раз прощенные, то есть по сути политические рецидивисты, все были переписаны им в специальный список и он поминал их при богослужениях. Попробовал бы составить такой списочек, скажем, тот же Ленин, за пять лет правительства которого Россия потеряет 30 млн. человек. И это только по официальной переписи населения - на самом деле цифра эта может быть и много более. Ведь в стране после его «преобразований» насчитывалось 7 млн. безпризорников. То есть детей, у которых большевики поубивали всех их отцов и матерей, бабушек и дедушек с обеих сторон, а также всех братьев и сестер их родителей!!!
Об этом сегодня пытаются помалкивать. И понятно почему - Америка желает вернуть нам большевизм, а с ним и утерянный было навсегда ГУЛАГ. Потому о большевиках сегодня принято говорить только лишь хорошее. Но все это плод лишь хорошо оплачиваемой пропаганды.
Все то же наблюдалось и в прежние времена, когда из Богоизбранного народа лепили изгоев. То есть, по-ихнему, лепили скотов. Сами же себя дети Содомы и Гоморры с диким нахрапом лезли вырядить в тех, кто по их планам должен был быть подвергнуться тотальному уничтожению. Что сегодня и происходит, когда народ заставили позабыть свою собственную историю. Посадили его на пальму и вручили ему с этой пальмы банан.
Но прошли годы, в Великом Новгороде произвели раскопки и обнаружили письма русских простолюдинов аж XI века. Плюс к тому и уже все выше перечисленные особенности нашей истории, связанной с освоением народами письменности.
Так-то вот выглядит это пресловутое просветительство, которое на самом деле проходило не от них к нам, а от нас к ним.
И вот результат вражьей пропаганды. С нас не только снята богоизбранность, которая все равно, какими бы баснями ни обрастали их истории по истории, читается хотя бы в расшифровке центральных имен Библии, но еще и навешана завеса из серости и чумазости. Где цель читается уже по нынешним событиям, когда мы представляем единственный народ в мире, просто ужасающими темпами вымирающий или перемешивающийся с иными нациями, а потому теряющий свою былую этническую идентичность, превращаясь в безродную дворнягу, место которой на помойке. И средства для нашего уничтожения выбраны нашими врагами самые железобетонные: унизить, втоптав в грязь, лишить средств к существованию, подвести к суециду, который теперь и осуществляется либо посредствам паленой водки, либо под воздействием наркотиков, от которых у детей уже со школьной скамьи просто нет никакой защиты. Ведь сегодня наркотики везут к нам все и вся: гастарбайтеры, даже оказываясь без оплаты своего труда, особо не горюют - отправляясь к нам, все нагружаются по максимуму наркотиками, прекрасно понимая, что наши законы их за такое, как в том же Иране, к стенке поставить не позволят. Мало того, вообще не позволят причинить им хоть минимум за их распространение хоть какого-либо вреда. А уж за паленую водку, идущую из бывших АССР, тут и говорить излишне: закоренелых алкоголиков, которыми когда-то славились последние вагоны наших дальних электричек, у нас практически не осталось - их всех, словно крыс, давно перетравили. Теперь же все от той же паленки тысячами мрут и все остальные категории граждан - в том числе и от паленого дорогого коньяка. А в помощь отравленному алкоголю и наркотикам теперь начинает свирепствовать еще и ювенальная юстиция, которая ставит бедные слои нашего общества вообще вне закона и имеет теперь полное право отобрать из семьи русского ребенка, если в холодильнике не окажется каких-нибудь апельсинов… А затем начинается следующая стадия уничтожения русского народа: передача русских детей для «усыновления» иностранными гражданами. На Украине, когда доброхоты попытались найти следы усыновленных у них гражданами Израиля 25 000 своих безпризорных детей, то все пути привели их в израильские клиники, где сведения о переданных Украиной детях безследно терялись… Все то же происходит и с российскими детьми. Именно для этой цели сегодня так свирепствует ювенальная юстиция. Причем, детей отнимают только у русских. У граждан восточных национальностей никто никаких детей не отбирает и не собирается отбирать.
Так что уничтожение русского народа на сегодняшний день идет полным ходом. И начало этой апатии, которая позволяет русским людям так не любить себя и своих ближних, позволяя себя уничтожать даже в мирное время, положило пренебрежение к своей собственной истории. Все здесь делается по заветам доктора Геббельса, который вот какими методами советовал производить это уничтожение: «Заберите у народа его историю, и через сто лет он превратится в стадо, а еще через сто лет им можно будет управлять».
Сто лет после захвата власти в России масонами хананеями прошло, а потому поганые всходы нашего безпамятства уже превратили русское общество в безропотное стадо. Наших детей отбирают и распиливают на органы. Ювенальная юстиция отбирает у родителей, по некоторым данным, до 30 тыс. русских детей в год. А мы молчим… Кто еще сомневается, что изъятие у нас, Божьего народа, нашей истории не превратило нас, Иванов, позабывших свое родство, в жвачкожующих животных, пасомых теперь собравимися в стаи волками и поглядывающих на нас исключительно как на средство для продления собственной жизни?

Библиографию см.: СЛОВО. Серия 1. Кн. 3. Когда крестилась Русь

Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские, братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (Кирилл - его монашеское имя) – самым младшим.

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий


Святой Мефодий был сначала в военном звании и был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств, по-видимому, болгарском, что дало ему возможность научиться славянскому языку. Пробыв там около 10 лет, святой Мефодий принял затем монашество в одном из монастырей на горе Олимп (Малая Азия). Святой Константин с малых лет отличался большими способностями и учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у Фотия, будущего патриарха Константинопольского. Святой Константин в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова. За свой ум и выдающиеся познания святой Константин получил прозвание Философа (мудрого). По окончании учения святой Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушел в монастырь. Разысканный там и возвращенный в Константинополь, он был определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вернувшись, святой Константин удалился к брату своему святому Мефодию на Олимп, проводя время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.

Вскоре император вызвал обоих святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, готовясь к проповеди. Там святые братья чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского (память 25 ноября). Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. После этого святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение. На пути домой братья снова посетили Корсунь и, взяв там мощи святого Климента, вернулись в Константинополь. Святой Константин остался в столице, а святой Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде. Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой прислать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Это было в 863 году.

После завершения перевода святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью, и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что Богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Святой Константин отвечал им: «Вы признаете лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки..». Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий отправились в Рим. Узнав о том, что святые братья несут с собой святые мощи, папа Адриан с клиром вышел им навстречу. Святые братья были встречены с почетом, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Находясь в Риме, святой Константин занемог и, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 года, равноапостольный Кирилл скончался в возрасте 42 лет. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело – просвещение славянских народов светом истинной веры. Святой Мефодий умолял папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.

После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого Апостола Андроника. В Паннонии святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять Богослужение, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов. Они добились ареста и суда над святителем Мефодием, который был сослан в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет претерпел многие страдания. Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и егосупругу Людмилу (память 16 сентября), а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святителя, за непринятие римского учения об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. Святитель Мефодий был вызван в Рим, но оправдался перед папой, сохранив в чистоте Православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии – Велеград.

Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников – Горазда как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках – славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда.


24 Мая 2014

Радуйтеся, Мефодие и Кирилле,

язык словенских апостоли и богомудрии учителие

Некогда святой апостол Павел, простираясь с проповедью Евангелия из одной страны в другую, дошел до предела, который положила природа между двумя частями света - остановился в Троаде, на берегу пролива, отделяющего Азию от Европы. Здесь явился ему в сновидении один из жителей Европейского берега, македонянин, и звал апостола на помощь к себе в Македонию (Деян. 16:8-10). То была воля Божия даровать этому племени благо спасения. Апостол повиновался этому призванию, и многими благодарными успехами сопровождалась его проповедь в той стране. Церковь Филлипийская и Церковь Солунская - образец всем верующим (Сол. 1:7), радость и венец апостола (Фил. 4:1) стоят перед нами в павловых писаниях вечными памятниками и свидетельствами его просветительской деятельности.

Прошли столетия, и наступила другая пора, когда славянские народы, только-только выходящие на сцену исторической жизни, стали нуждаться во вразумительной проповеди и национальном богослужении. И вот в 863 году в Константинополь прибыло посольство правителя Великой Моравии князя Ростислава, просившего прислать учителей для проповеди в недавно принявшей христианство стране. Византийский император решил отправить туда ученых монахов, знакомых с жизнью и нравами местного населения. И тогда-то Церковь Македонская представила славянам равноапостольных деятелей, в лице святых Кирилла и Мефодия, уроженцев Солунских.

Эти просветители стали составителями славянской грамоты. Новым письменам было вверено слово Евангельское, ими были переданы молитвы богослужения. И благодаря святым Кириллу и Мефодию, славяне стали слышать на родном языке слово Господа, и смогли также достойно славословить Его. Это есть две необходимые потребности благочестия, без удовлетворения которых нет живого христианства.

И как скоро явились слово Божие и литургия на славянском языке, то возникла необходимость в священниках-славянах. Следовательно, должна была народиться у славян своя священная иерархия - важное условие для процветания каждой Церкви в своем народе. И, действительно, первым делом просветителей стало приготовление из местных жителей достойных служителей алтаря Господня. Задуманное на таких широких и прочных основаниях просвещение славян не могло обойтись без училищ. И святые благовестники основывали их везде, где трудились. Эти училища удовлетворяли не только потребностям клира, но и способствовали появлению людей образованных, которые могли сами поработать на пользу новооснованной Церкви славянской. Одни переводили с греческого языка для назидания церковного и домашнего слова и жития святых; другие передавали догматические творения отцов и толкования на Священное Писание; иные сами брались изъяснять Писание и защищать истину Православия от еретиков. Замечательное обилие таких трудов в первое время славянской проповеди показывает как благотворна была деятельность наших просветителей. Какая это была высокая жизнь, какая сильная и плодотворная деятельность!

На земле славянской возгорелся божественный огонь святой Христовой веры. И, если обратить внимание на первоначальные памятники древней славянской письменности, то видно как в них полагалось начало богословскому и философскому языку - основам того положительного знания, которым впоследствии так прославилась славянская ученость. Постепенно начинали вырабатываться теперь установившиеся термины для предметов отвлеченных, прежде принятия христианства славянам неизвестных. Это говорит о том, с каким вниманием и разборчивостью действовали просвещенные переводчики. Так в греческих произведениях нередко встречали они слово «божественный», относящееся к предметам и действиям не собственно Божиим. И чтобы не смешивать понятий в новопросвещенных христианах, они употребили прежде неизвестные слова «великiй», «святый». Для обозначения добродетелей стали использовать «добровольство», «добронравiе», «добрый нравъ», «доброта», полагая при этом, что сущность добродетели состоит не во внешней деятельности, а в благоустроении воли и нрава.

Но святые просветители имели дело не только со школой, а прежде всего с народом: с ним-то они должны были говорить особенным языком, чтобы действовать на него успешнее. Следует заметить, что святой Кирилл, прозванный за свою ученость Философом, особенно владел искусством излагать народу свои наставления наглядно, в притчах. Это мудрое подражание евангельскому способу учения, конечно, не утратило своего значения и в настоящее время, в приложении к народу, не привыкшему к отвлеченным умозрениям. Благодаря такому тесному сближению с людьми славянские просветители полностью овладевали его вниманием.

Но призванные трудиться для крещенных в веру Православную, святые Кирилл и Мефодий своей ревностью, своей проповедью, своим чинным богослужением привлекали к себе и множество неверующих во Христа славян. Многих из них крестили святые братья в Моравии и соседних с ней областях; святой Мефодий проповедовал Евангелие в земле Чешской и крестил святую княгиню Людмилу. Пример равноапостольных братьев, и труды их в переводе священных книг облегчили успехи проповеди христианства среди славян и в последующее времена. Восточным и южным славянам не навязывалась латинская литургия, как это было со стороны немецких проповедников в Поморье. И везде, где разумно предлагалась проповедь на родном языке, славяне свободно покорялись христианству, принимая вместе с ним и письменность.

Пример славянских просветителей стал впоследствии живым предметом для подражания и у нас в России для распространителей Евангелия у инородцев. Так действовали святитель Стефан в Перми, преподобный Трифон Вятский и другие позднейшие благовестники среди якутов, монголов, алтайцев и т.д.

Вводя у славянских народов слово Божие и литургию на общепонятном языке, святые просветители Кирилл и Мефодий решили вопрос о нашем Православии и о будущем славянских народов. В те годы уже разгорался спор между Восточной и Западной Церквами, возбужденный притязаниями властолюбия и своелюбия римских первосвятителей. Святой Кирилл был учеником блаженного Патриарха Фотия, вставшего на защиту Православия и Православной Восточной Церкви. Действуя на территории, независимой от Константинопольского Патриархата, но примыкающей к Римскому престолу, славянские просветители должны были соблюдать крайнюю осторожность, чтобы не вооружить против себя власть Рима в ущерб отеческому Православию. Свидетельство тому их великое исповедание веры. Этой твердостью они удержали в Православии просвещенные ими народы. А неразумное гонение, поднятое Римской Церковью против славянской литургии, еще более расположило славян бояться сближения с Западом и дорожить богомудрой свободой Православного Востока. Так святые просветители определили нашу историю, наше духовное наследие, наше спасение.

Как ни велико было дело изобретения славянской грамоты, как ни знаменательно для каждого народа начало его письменности - все это было воспринято еще и как мощнейшее орудие, получившее надлежащий смысл в великом торжестве устроенного просветителями предприятия. На этих могучих основах дело просвещения охватило тогда все славянство, и не в общих отвлеченных чертах, а в живых представителях тогдашнего славянского мира, в типичных и крупнейших его лицах. В ветви Болгарской, где зародилось, и где затем величественно расцвело это великое дело славянского просвещения; по Дунаю, где шли первоучители между славянскими поселениями; в Моравии, где они сосредоточили всю силу лучшей поры своей деятельности; в Словении, Чехии, Польше, куда по окраинам обширной Моравской державы быстро проникли лучи нового просвещения; в Сербии, спешившей присоединиться к общему делу, и принявшей его под кров своего могущества из рук слабеющей Болгарии; и, наконец, на юге Руси. Именно там святой Кирилл посеял неумирающие семена своей проповеди в Херсоне, куда пришел потом князь Владимир Киевский, чтобы завоевать ключи этого новоявленного света. Именно оттуда пришли на Русь болгары с новой грамотой, новыми книгами и православным богослужением, славянским церковным пением, и откуда Нестор-летописец почерпнул горячо выраженное им убеждение, что при единстве грамоты, славяне есть один язык и народ, а Русь есть часть этого великого наследия и богатства.

Действительно и грамота, и вся письменность тогда возникшая, до сих пор заключают в себе черты истинного, действительного просвещения. Это просвещение стало источником и символом славянского единения. И все ветви славянства почувствовали свое общее, коренное единство племени, затем единство языка, выражавшего собой единство народных стихий, и послужившее затем новым средством высшего, духовного единства. Все это совершилось при помощи грамоты, порожденной ею письменности и вызванного всем этим высокого творчества славянской культуры.

И тогда большая половина Европы от Царьграда по всей восточной половине Балканского полуострова, в обширном Болгарском государстве, по течению всего Дуная, в современной Венгрии, до окраин Польши, Чехии, Хорватии и Сербии, наконец, до Киева и Новгорода пробудилась в грандиозном историческом движении. Здесь к новой жизни призвались целые народные массы, обмениваясь посольствами и письмами друг с другом, налаживая различные культурные и торговые связи. Лучшие вожди народные, образованнейшие славянские умы того времени - все были соединены в общем деле; в трудах пребывали все правительства славянских народов, во главе деятельности - государи: Михаил Греческий; Борис и Симеон Болгарские; Ростислав, Святополк Моравские; Владислав и Людмила Чешские; Российские Ольга, Владимир и Ярослав - какие великие имена, какая несравненная сила!

И в наши дни каждое новое разыскание о славном деле славянских просветителей, каждый новый труд по церковно-славянской грамматике или печатное издание памятника кирилловской письменности, проливают свет на современные славянские наречия, на судьбы славянской науки. Труды современных славистов, устремленные своим взором в ту далекую пору и эпоху, помогают понять пути развития современных славянских языков и всей славянской литературы. А сама история славянских народов уясняется тем более, чем ближе мы приникаем к их единому великому началу. И если осознание этого начала оказывает такое сильное влияние на современную славистику в науке и жизни, то, наоборот, каждое новое явление в жизни современного славянского мира пробуждает собой память о прошлом, дает повод лучше понимать его, ценить, исследовать и воссоздавать.

Понятно поэтому, что в наши дни дело святых равноапостольных Кирилла и Мефодия еще не кончено. Их проповедь вызвала к бытию самостоятельную славянскую иерархию, трудами их положены начала разработки богословской, исторической и филологической наук у славянских народов. А в современных условиях необходимо продолжение дальнейшего развития всего этого положительного знания. И много нужно еще ревности, много общих усилий, чтобы достойно продолжать дело святых просветителей.

Припоминается здесь предсмертное слово святого Кирилла. Застигнутый смертельной болезнью еще в расцвете лет, почти в самом начале своих трудов среди славян и в виду множества предстоявших работ, он трогательно прощался с братом, опасаясь, что у того родится намерение возвратиться к прежней иноческой жизни в монастыре. «Мы с тобою как два вола вели одну борозду. И я падаю на своей черте, день мой кончился. А ты не вздумай оставить труды учения, чтобы удалиться на свою гору. Нет здесь, среди славян, скорее ты можешь обрести спасение». Пусть это завещание святой ревности отзовется самым сильным возбуждением в душе каждого из призванных и вновь призываемых деятелей на поприще просвещения и учения.

И вот последнее воспоминание. Между древними молитвословиями церковнославянских книг сохранилось одно, «при начале учения», в котором иерей молится об отроке: «дай же ему, Господи, от Давидова разума, от Соломони премудрости, и от Кириллова хитрости. Дай же ему стояти с иереи и со всеми святыми Твоими». Для того-то испрашивается среди прочего хитрости, то есть остроты ума мудрого учителя славян Кирилла, чтобы постигающий новые знания мог с достоинством и на пользу применять их на благо себе самому и другим людям.

Да будет же это прошение постоянным желанием в умах и сердцах всех нас, призванных сохранить и преумножить славное наследие великих славянских учителей святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Нижегородской области Государственное Бюджетное Образовательное Учреждение Высшего профессионального образования Нижегородский государственный инженерно- экономический институт (ГБОУ ВПО НГИЭИ)

Факультет: экономический

Кафедра: Гуманитарных наук

По дисциплине: Отечественная история

По теме: «Великие славянские просветители Кирилл и Мефодий»

Выполнила:

Орлова А.С.

Княгинино

Введение

· Монашество;

· Деятельность;

· Хазарская миссия Кирилла и Мефодия;

· Болгарская миссия;

· Моравская миссия;

· Последние годы жизни;

2. Кирилл и Мефодий после смерти;

· Ученики святых Кирилла и Мефодия;

· Почитание

Заключение

Список литературы

Введение

С детства мы привыкаем к буквам нашего русского алфавита и редко задумываемся о том, когда и как возникла наша письменность. Начало письменности - особая веха в истории каждого народа, в истории его культуры. В глубине тысячелетий и столетий обычно теряются имена создателей письменности того или иного народа или языковой семьи. Но у славянской письменности совершенно удивительное происхождение. Благодаря целому ряду исторических свидетельств нам известно о начале славянской письменности и о их создателях - святых Кирилле и Мефодии, создавших славянскую азбуку, и выполнившие первые переводы богослужебных книг с греческого на славянский.

Кирилл и Мефодий происходили из византийского города Фессалоники (Салоники, славянск. «Солунь»). Их отец по имени Лев, «хорошего рода и богатый», был друнгарием, то есть офицером, при стратиге (военном и гражданском губернаторе) фемы Фессалоники. В семье было семь сыновей, причём Михаил (Мефодий) -- старший, а Константин (Кирилл) -- младший из них.

Согласно наиболее распространенной в науке версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения. В XIX веке некоторые славянские ученые (М.П. Погодин, Г. Иречек) доказывали их славянское происхождение, основываясь на прекрасном владении ими славянским языком -- обстоятельство, которое современные ученые считают недостаточным для суждения об этничности. Болгарская традиция называет братьев болгарами (к которым до ХХ в. причислялись и македонские славяне), опираясь в частности на проложное житие Кирилла (в поздней редакции), где сказано, что он «родомъ съи блъгаринь от сол на града»; эту идею охотно поддерживают современные болгарские ученые.

Фессалоники, в которых родились братья, были двуязычным городом. Кроме греческого языка, в них звучал славянский солунский диалект, на котором говорили окружающие Фессалоники племена: драгувиты, сагудиты, ваюниты, смоляне и который, по исследованиям современных лингвистов, и лег в основу языка переводов Кирилла и Мефодия, а с ними и всего церковнославянского языка. Анализ языка переводов Кирилла и Мефодия показывает, что они владели славянским языком как родным. Последнее, впрочем, ещё не говорит в пользу их славянского происхождения и видимо не выделяло их из других жителей Фессалоник.

До пострижения в монахи Мефодий, пользуясь поддержкой друга и покровителя семьи, великого логофета евнуха Феоктиста, сделал неплохую военно-административную карьеру, увенчавшуюся постом стратега Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии.

Константин был очень образованным для своего времени человеком. Ещё до поездки в Моравию он составил славянскую азбуку и начал переводить Евангелие на славянский язык. Переводы Кирилла и Мефодия, и их учеников не только заложили у славян основы христианской нравственности, культуры и цивилизации, но и выработали у них навыки и умения правильно и красиво писать и говорить.

Язык и письменность являются едва ли не самыми важными культурообразующими факторами. Если у народа отнять право или возможность говорить на родном языке, то это будет самым тяжким ударом по его родной культуре. Если у человека отнять книги на родном языке, то он лишится самых важных сокровищ своей культуры. Поэтому то, что сделали для нас святые братья- является бесспорным великим подвигом во имя становления культуры.

Откуда мы знаем о просветительной деятельности братьев Кирилла и Мефодия и о начале славянской письменности?

Современниками и учениками первоучителей славян были их жития на церковнославянском языке. Эти жизнеописания прошли многовековую проверку на достоверность и до сего дня славистами всех стран признаются важнейшими источниками по истории славянской письменности и культуры.

Целью работы является на основании научно-учебной литературы раскрыть исторические личности Кирилл и Мефодий.

Задачи работы:

1. На основании научно-учебной литература узнать, кто такие Кирилл и Мефодий;

2. Изучить их биографию;

3. Узнать значение их деятельности;

4. Донести до студентов об этих исторических деятелях.

1. Кто такие Кирилл и Мефодий:

Монашество

Константин обучался у лучших учителей Константинополя философии, диалектике, геометрии, арифметике, риторике, астрономии, а также многим языкам. По окончании учения, отказавшись заключить весьма выгодный брак с крестницей логофета, Константин принял сан иерея и поступил на службу хартофилаксом (буквально «хранителем библиотеки»; реально это равнялось современному званию академика) при соборе Святой Софии в Константинополе. Но, пренебрёгши выгодами своего положения, удалился в один из монастырей на черноморском побережье. Некоторое время жил в уединении. Затем он почти насильно был возвращён в Константинополь и определён преподавать философию в том же Манаврском университете, где недавно учился сам (с тех пор за ним и укрепилось прозвище Константин Философ). На одном из богословских диспутов Кирилл одержал блестящую победу над многоопытным вождём иконоборцев, бывшим патриархом Аннием, что принесло ему широкую известность в столице.

Примерно в 850 году император Михаил III и патриарх Фотий направляют Константина в Болгарию, где на реке Брегальнице он обращает в христианство многих болгар.

На следующий год Кирилл вместе с Георгием, митрополитом Никомидийским, отправляется ко двору эмира милитенского, чтобы познакомить его с основами христианства.

В 856 году логофет Феоктист, бывший покровителем Константина, был убит. Константин вместе со своими учениками Климентом, Наумом и Ангеларием пришёл в монастырь, где был настоятелем его брат Мефодий. В этом монастыре вокруг Константина и Мефодия сложилась группа единомышленников и зародилась мысль о создании славянской азбуки.

Деятельность

Переводческая работа Константина Философа началась с Евангелия от Иоанна. Первыми словами, начертанными славянскими буквами, были начальные слова пасхального евангельского чтения.

Евангелие от Иоанна выделяются из числа всех библейских книг изобилием религиозно-философских понятий и категорий. Через церковнославянский перевод этого Евангелия, сделанный Кириллом и Мефодием, в славянский язык и обиход славянской философии вошли многие философские (онтологические, гносеологические, эстетические, этические).

Создание славянской письменности не являлось только изобретением азбуки со всеми знаками, характерными для письменного выражения речи. Была проделана также колоссальная работа по созданию нового инструментария славянской письменности. Книги, которые переводили с греческого и писали на славянском языке Кирилл и Мефодий, содержали образцы целого ряда литературных жанров. Например, библейские тексты включали исторический и биографический жанры, монологи и диалоги, а так же образцы самой изысканной поэзии. Выходившие из под пера первоучителей богослужебные славянские тексты большей частью предназначались для произнесения философского характера. Первые переводы патристических текстов (творение святых отцов) на славянском языке включали в себя произведения философского характера. Первые же церковно-канонические славянские сборники содержали переводы памятников византийского законодательства, то есть положили начало правовой литературе славян.

Каждый литературный жанр имеет свои особенности и требует собственных словесных форм и изобразительных средств. Создать полноценный инструментарий славянской письменности, который, с одной стороны, сохранял бы природную красоту славянского языка, а с другой- передавал все литературные достоинства и тонкости греческих оригиналов, - это по истине задача для нескольких поколений. Но исторические источники свидетельствуют, что эта огромная филологическая работа была проделана солунскими братьями и их непосредственными учениками в поразительно короткий срок. Это тем более удивительно потому, что у православных миссионеров Кирилла и Мефодия хотя и было прекрасное знание славянского наречия, но не было ни научной грамматики, ни словарей, ни образцов высокохудожественной славянской письменности.

Хазарская миссия

В 860 году Константин направлен с миссионерскими целями ко двору хазарского кагана. Согласно житию, посольство было направлено в ответ на просьбу кагана, обещавшего, если его убедят, принять христианство. Во время пребывания в Корсуни Константин, готовясь к полемике, изучил еврейский язык, самаритянское письмо, а наряду с ними какое-то «русьское» письмо и язык (полагают, что в житии описка и вместо «русьские» письмена следует читать «сурьские», то есть сирийские -- арамейские; во всяком случае это не древнерусский язык, который в те времена не выделяли из общеславянского). Диспут Константина с мусульманским имамом и еврейским раввином, состоявшийся в присутствии кагана, согласно «Житию» кончился победой Константина, однако каган веру не поменял. Арабские источники и «Письмо Иосифа» дают иную картину: победителем в диспуте был признан раввин, который стравил Константина с имамом и, выждав, когда они дискредитируют друг друга перед каганом во взаимном споре, затем доказал кагану преимущества иудейской веры.

Болгарская миссия

Роль Константина и Мефодия в распространении христианства в Болгарском царстве до сих пор не вполне выяснена. Скептики считают, что братья во время крещения хана Бориса выполняли Моравскую миссию и не могли участвовать в этом событии. В то же время ряд болгарских исследователей придерживаются мнения, которое изложено ниже.

В Константинополе находилась в качестве заложницы сестра болгарского хана Бориса. Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе Святой веры. Около 860 года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил, в честь сына византийской императрицы Феодоры -- императора Михаила III, в правление которой и произошло обращение болгар в христианство. Константин и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию. В 863 году с помощью брата Мефодия и учеников Константин составил старославянскую азбуку и перевёл на болгарский язык с греческого основные богослужебные книги. О времени изобретения славянской азбуки свидетельствует сказание болгарского монаха Черноризца Храбра, современника царя Симеона, «О письменах».

Таким образом, создание славянской азбуки можно отнести к 863 г по Рождестве Христовом, согласно Александрийскому летосчислению, употреблявшемуся в то время болгарскими летописцами.

Специалисты до сих пор не пришли к единому мнению, автором какой именно из двух славянских азбук -- глаголицы или кириллицы -- является Константин.

Моравская миссия

В 862 году в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с такой просьбой: «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей». Император и патриарх обрадовались и, призвав солунских братьев, предложили им идти к моравам.

В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. Братья пробыли в Моравии более трёх лет, а затем отправились с учениками в Рим к папе римскому. Среди части богословов Западной Церкви сложилась точка зрения, что хвала Богу может воздаваться только на трёх языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем: еврейском, греческом и латинском. Поэтому Константин и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были восприняты как еретики и вызваны в Рим. Там они надеялись найти поддержку в борьбе против немецкого духовенства, не желавшего сдавать свои позиции в Моравии и препятствовавшего распространению славянской письменности. По дороге в Рим посетили они ещё одну славянскую страну -- Паннонию, где находилось Блатенское княжество. Здесь, в Блатнограде, по поручению князя Коцела братья обучали славян книжному делу и богослужению на славянском языке. После того, как Константин передал папе Римскому Адриану II обретённые им в своём херсонесском путешествии мощи святого Климента, тот утвердил богослужение на славянском языке, и переведённые книги приказал положить в римских церквях. По велению папы, Формоз (епископ Порто) и Гаудерик (епископ Веллетри) посвятили в священники трех братьев, путешествовавших с Константином и Мефодием, а последний был рукоположён в епископский сан.

Последние годы жизни

В Риме Константин тяжело заболел, в начале февраля 869 года окончательно слёг, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, и через 50 дней (14 февраля) скончался. Он был похоронен в Риме в церкви Святого Климента.

Перед смертью он сказал Мефодию: «Мы с тобой, как два вола; от тяжёлой ноши один упал, другой должен продолжать путь». Папа рукоположил его в сан архиепископа Моравии и Паннонии. Мефодий с учениками, получившими сан священников, вернулся в Паннонию, а позже в Моравию.

К этому времени обстановка в Моравии резко изменилась. После того, как Ростислав потерпел поражение от Людовика Немецкого и в 870 году умер в баварской тюрьме, моравским князем стал его племянник Святополк, который подчинился немецкому политическому влиянию. Деятельность Мефодия и его учеников протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви. Им даже удалось на три года заключить его в один из швабских монастырей -- Райхенау.

Узнав об этом, папа Иоанн VIII запретил немецким епископам совершать литургию, пока Мефодий не будет освобождён. Правда, он же запретил богослужение на славянском языке, разрешив только проповеди.

Будучи в 874 году восстановленным в правах архиепископа, Мефодий, несмотря на запрещение, продолжал богослужение на славянском языке, крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу.

В 879 году немецкие епископы организовали новый процесс против Мефодия. Однако Мефодий в Риме блестяще оправдался и даже получил папскую буллу, разрешающую богослужение на славянском языке.

В 881 году Мефодий по приглашению императора Василия I Македонянина приехал в Константинополь. Там он провёл три года, после чего вместе с учениками вернулся в Моравию. С помощью трёх учеников он перевёл на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги.

В 885 году Мефодий тяжело заболел. Перед смертью своим преемником назначил ученика Горазда. 19 апреля, в Вербное воскресенье он попросил отнести себя в храм, где прочитал проповедь. В тот же день он и скончался. Отпевание Мефодия происходило на трёх языках -- славянском, греческом и латинском.

2. После смерти

После смерти Мефодия его противникам удалось добиться запрещения славянской письменности в Моравии. Многие ученики были казнены, некоторые перебрались в Болгарию и Хорватию.

В Болгарии и впоследствии в Хорватии, Сербии и Киевской Руси славянская азбука, созданная братьями, получила распространение. В некоторых регионах Хорватии до середины XX века литургия латинского обряда служилась на славянском языке. Поскольку богослужебные книги писались на глаголице этот обряд получил название глаголического.

Папа Адриан II писал в Прагу князю Ростиславу, что будет кто станет презрительно относиться к книгам, писанным по-славянски, то пусть он будет отлучён и отдан под суд Церкви, ибо такие люди суть «волки». А папа Иоанн VIII в 880 г. пишет князю Святополку, приказывая, чтобы проповеди произносились по-славянски.

Ученики святых Кирилла и Мефодия

Кирилл и Мефодий разработали для записи текстов на славянском языке специальную азбуку -- глаголицу. В настоящее время среди историков преобладает, но не общепризнана точка зрения В.А. Истрина, согласно которой кириллица была создана на основе греческого алфавита учеником святых братьев Климентом Охридским (о чём имеется упоминание и в его Житии). Пользуясь созданной азбукой, братья выполнили перевод с греческого языка Священного Писания и ряда богослужебных книг.

При этом следует отметить, что даже если кириллические начертания букв были разработаны Климентом, то он опирался на работу по вычленению звуков славянского языка, проделанную Кириллом и Мефодием, а именно эта работа и есть главная часть всякой работы по созданию новой письменности. Современные ученые отмечают высокий уровень этой работы, давшей обозначения практически для всех научно выделяемых славянских звуков, чему мы обязаны, видимо, отмеченным в источниках выдающимся лингвистическим способностям Константина-Кирилла.

Иногда утверждается о существовании славянской письменности до Кирилла и Мефодия, с опорой на отрывок из жития Кирилла, в котором говорится про книги, написанные «русскими письменами»:

«И нашел Философ здесь <в Корсуни> Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами, и человека нашел, говорящего той речью. И беседовал с ним и понял смысл языка, соотнося отличия гласных и согласных букв со своим языком. И вознося молитву к Богу, вскоре начал читать и говорить. И многие изумлялись тому, славя Бога».

Однако из отрывка не следует, что упоминаемый там «русский язык» является славянским; наоборот, тот факт, что овладение им Константином-Кириллом воспринимается как чудо, прямо свидетельствует, что это был язык неславянский. Следует помнить, при этом, что во времена Кирилла и Мефодия и много позже славяне легко понимали друг друга и считали, что они говорят на едином славянском языке, с чем согласны и некоторые современные лингвисты, считающие, что о единстве праславянского языка можно говорить до XII века. Большинство исследователей считают, что во фрагменте говорится либо о Евангелии на готском языке (идея, впервые высказанная Шафариком), либо в рукописи содержится ошибка и вместо «русьскими» следует считать «сурьскими», то есть «сирийскими». Показательно, что вообще весь фрагмент приводится в контексте рассказа об изучении Константином еврейского языка и самаритянского письма, которым он занялся в Корсуни, готовясь к диспуту в Хазарии. Митрополит Макарий (Булгаков) указывает также, что в том же житии не раз подчеркивается, что Константин был создателем славянских письмен и до него славянских письмен не было -- то есть описанные «русьские» письмена сам автор жития не считает славянскими.

Почитание

Почитаются как святые и на Востоке, и на Западе.

В русском православии дни памяти святых: Кирилла -- 14 февраля (27 февраля по новому стилю), Мефодия -- 6 апреля (дни преставления).

В католицизме день памяти святых -- 14 февраля; ранее в Католической церкви память Кирилла и Мефодия праздновалась 5 июля. 1863 год был объявлен Римскою церковью «годом славянского юбилея» с центром торжеств в Велеграде.

В 1863 году российским Святейшим Правительствующим Синодом было установлено празднование обоим святым ежегодно 11 мая (по юлианскому календарю) «в память совершения тысящелетия от первоначального освящения нашего отечественного языка Евангелием и верою Христовою»; причина для выбора даты в синодальном решении не пояснялась (11 мая 1858 года в Пловдиве впервые праздновалась память Мефодия и Кирилла -- в Болгарской Церкви, что имело характер символического акта противостояния с греческим священноначалием Константинопольского Патриархата). Профессор Московского университета Иван Дм. Беляев (1810--1873) в 1862 году писал в своей статье о некоем «церковном подлиннике», принадлежавшем московскому обществу истории и древностей российских, где под «11 числом маия» давались указания о том, как писать иконы Кирилла и Мефодия.

Первый болгарский Экзарх Анфим I, вопреки запрещению Патриархии, 11 мая 1872 года совершил в болгарском храме Константинополя литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. Официальный орган Святейшего Синода в своём обзоре Православного Востока за 1885 года писал: «В течение целого ряда годов не сходил со страниц нашей скромной летописи печальный факт разъединения между двумя единоверными народностями -- греческой и болгарской, известный под именем греко-болгарской схизмы. <…> Наглядный пример такого увлечения племенными страстями представили в минувшем году православные греческие церкви (как в пределах Турции, так и в свободной Элладе), уклонившиеся от участия в праздновании тысячелетней годовщины памяти первоучителей славянства, святых Кирилла и Мефодия, торжественно отпразднованной 6 апреля православными славянскими церквами. Уклонились они под тем предлогом, что будто бы это празднование имело политический характер.» В России тысячелетие преставления Мефодия 6 апреля 1885 года отмечалось, в частности, торжественным богослужением в Исаакиевском соборе Петербурга в Высочайшем присутствии.

Указом Святейшего Синода в 1885 году память 11 мая была отнесена к средним праздникам со бдением. В 1901 году Синодом было определено совершать ежегодно в храмах при всех учебных заведениях духовного ведомства торжественное всенощное бдение накануне и литургию с последующим молебном Мефодию и Кириллу в самый день 11 мая, с освобождением учащихся от занятий. К 11 мая в церковных школах также приурочивался ежегодный выпускной акт.

Праздник в честь Кирилла и Мефодия -- государственный праздник в России (с 1991 года), Болгарии, Чехии, Словакии и Республике Македонии. В России, Болгарии и Республике Македонии праздник отмечается 24 мая; в России и Болгарии он носит имя День славянской культуры и письменности, в Македонии -- День Святых Кирилла и Мефодия. В Чехии и Словакии праздник отмечается 5 июля.

Словацкий поэт Ян Голлы посвятил братьям большую поэму «Кирилло-Мефодиада» (1835). Жизнеописание Кирилла и Мефодия входит в «Хазарский словарь» Милорада Павича.

В Болгарии существует орден Кирилла и Мефодия. Также в Болгарии, еще в коммунистический период, был установлен государственный праздник - День славянской письменности и культуры (совпадающий с днем церковного поминовения Кирилла и Мефодия), который широко отмечается и в настоящее время.

В середине июля 1869 года в вековом лесу за рекой Цемес прибывшими в Новороссийск чешскими переселенцами была основана деревня Мефодиевка, получившая название в честь святого Мефодия.

кирилл мефодий славянский азбука

Заключение

В заключение я хотела бы привести слова из стихотворения Андрея Вознесенского:

Есть лирика великая -

Кириллица!

Как крик у Шостаковича - “Три лилии!” -

Белеет “Ш” в клавиатуре Гиллельса -

Кириллица!

И фырчит “Ф”, похожее на филина,

Забьет крылами “У” горизонтальное -

И утки унесутся за Онтарио.

В латынь - латунь органная откликнулась,

А хоровые клиросы -

В кириллицу!

“Б” вдаль из-под ладони загляделася -

Как богоматерь, ждущая младенца.

(Андрей Вознесенский)

Ежегодно 24 мая в нашей стране отмечаются Дни славянской письменности и культуры. История их возникновения неразрывно связана с именами святых равноапостольных, не только православной, но и римско -католической церкви, Кирилла (в миру Константин, родился в 826 - 827 г.) и Мефодия (мирское имя неизвестно, предположительно Михаил, родился до 820), "учителей Словенских".

Может быть кто то до Кирилла и Мефодия и делал опыты по созданию славянской письменности, но на этот счёт существуют только гипотезы. А многочисленные исторические источники свидетельствуют только о Кирилле и Мефодие как о создателях славянской азбуки, письменности и книжности.

Таким образом, используя научно-учебный материал, я узнала о Кирилле и Мефодии. И выполнила все, поставленные в начале работы, задачи.

Список литературы

1. Тихомиров М.Н., Муравьев А.В. Русская палеография. М., 1982. (электронная версия);

2. Кирилл и Мефодий. Мультимедийная энциклопедия "История России с 862-1917гг.",2001

3. http://wikipedia.ru

4. http://goole.ru

5. Кирилл и Мефодий. Компьютерная программа "Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия", 2002

6. http://referat.mirslovarei.com

7. http://5klass.net/

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    День славянской письменности, просвещения и культуры. Значение обретения письменности народами Юго-Восточной Европы. Биографические сведения о Кирилле и Мефодии (до принятия сана). Просветительская деятельность братьев. Распространение славянской письменн

    реферат , добавлен 15.10.2005

    Деятельность солунских братьев Кирилла и Мефодия, почитаемых в качестве создателей единой славянской письменности. Распространение грамотности на Руси. Существование средневековой словесности в рамках рукописной традиции. Жанры древнерусской литературы.

    презентация , добавлен 12.02.2017

    Юные годы Данилевского и его первая экспедиция. Научные труды и последние дни жизни естествоиспытателя. Самое известное сочинение Данилевского, концепция культурно-исторического процесса. Теория развития славянской расы и общечеловеческий прогресс.

    реферат , добавлен 24.07.2010

    Расцвет византийского искусства в период правления Македонской династии (IX-X вв.), основанной Василием I. Деятельность просветителей Кирилла и Мефодия. Дворцовое и церковное строительство. Жанр экфразиса - сочинения, посвященного описаниям произведений.

    реферат , добавлен 31.08.2009

    Выделение восточно-славянской ветви (будущие русский, украинский, белорусский народы) из единой славянской общности. Образование Древнерусского государства. Правление Ивана Грозного, воцарение династии Романовых. Февральская революция 1917 г. в России.

    курс лекций , добавлен 27.02.2011

    Предпосылки, причины принятия христианства. Восстание 1024 г. в Суздале во время войны между киевским и тмутараканским князем. Изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием. Развитие восточнославянской цивилизации. Введение единой письменности.

    презентация , добавлен 26.01.2014

    Экономическое развитие СССР в послевоенные годы (1945-1953); голод 1946-1948 гг. Начало "холодной войны" и создание атомной бомбы. Политический режим в последние годы жизни Сталина; развитие советской культуры: борьба с космополитами, "железный занавес".

    реферат , добавлен 19.10.2012

    Гонения на Иерусалимскую Церковь. Начало христианской миссии среди язычников. Христианская миссия во II-III вв. Отношения между церковью и государством на Востоке и Западе. Церковная дисциплина в отношении согрешавших или отпадавших от христианской веры.

    реферат , добавлен 27.03.2012

    Проблема возникновения славянской прародины. Предполагаемая максимальная территория расселения предков славян согласно автохтонной теории. Л. Нидерли как сторонник северной прародины. Лингвистические свидетельства контакта предков с народами Севера и Юга.

    контрольная работа , добавлен 05.02.2010

    Формирование славян как народа. Развитие славянского язычества. Христианство Византийской империи. Степень влияния Византии на языческую Русь и создание славянской азбуки. Национальное своеобразие русского православия. Формирование высокой культуры.



Поделиться